天有日月星，地有水火风，人有精气神。人是要有一点精神的。庄子说，“精神生于道”。
那么，人的“神”究竟是什么，你的“神”还在吗，如何养神？（本文的神、神性、灵性、精神是同一概念，不作区分。）
人的“神”是生命中最内核最神妙最本质的东西，也是人的最自然最和谐最富活力的生命状态。
精是有形的物质，神是无形的东西。人的精神是超物象的，是超现实的，是不可测的，是不可描绘的，像老庄的道一样不可思议。
人的精神又确确实实存在，是可以体验到的，它是人的自然天性自由自在完全展现的状态。
神或灵性，可以说，是人的本真状态，是自我解脱后的自在状态，也是远离人化世界的真实状态。
人的神性被世俗与“自我”困住了，我们要做的就是把这种神性释放出来，回归我们的本来面目。这就是庄子要说的“解心释神”。
人本来是自由自在的，正是因为人的心里有了结节，有了障碍，有了隔阂。只因我们用心太多太苦，劳心而伤神。
每个人都有神性或灵性的存在，就像每个人都有佛性一样，只不过我们神性的光辉被世俗的尘埃和个人的成见所遮蔽了。
人的这种神性，更多地体现为一种天性，人人天性圆满，自然自在，这本身就自具神性的光辉，能够超越一切障碍，没有任何羁绊牵累，也是超越自我的大自在。
“德全而神不亏”、“精神生于道”，“神”几近于道，“神”具有道与德的整体性、超越性、内在性。
神性应是圆融的，充满的，丰盈的，自足的，虚静的。人的形与德或精与神不能分裂，要统一、和谐。
精神不能亏损、外泄、消耗，要守静、不变、不杂、无为、无事。
庄子讲“神全”、“不亏”、“其神无隙”等，其实是讲保全神的整体性，不能“分神”。
精神分裂就像人们背道离德一样，会带来很多的困扰与祸患，人们食不甘味、夜不能寐、紧张、恐惧等精神现象都是“分神”的结果。
人们“保神”、“守神”，其实，就是结束精神的分裂状态，回归精神的合和状态。
人的神可以超越外物，可以超越形体，可以超越心智，可以超越时空，可以超越一切障碍，达到“游无穷无所待”的绝对自由的境界，这是人特有的灵性。
这就是庄子讲的“精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。”
人的精神是与整个宇宙是联系在一起的，是可以突破人们的生存现实与主观认知的。
自由的精神可以达到与“帝”齐同的境界。人的灵性的丧失或蒙蔽，让世人在凡事俗务中忙碌，在苦乐悲喜中挣扎，终身役役，不得解脱。
人的精神是内在的，是清静的，是内敛的，是淡泊的，是无为的，是不变的，是纯粹的。
神是内存于心，是心的统帅，是心的法则，是心的本体，就像道对于物一样，神寓于心。
心，让人的智力、社会性、复杂性得到充分展现；神，体现人的超越性、内在性、自然性。
神需要依赖心的纯净、安定、虚静、朴素。神是人的魂，神要心静，心不静，则神不定。
静是养神之道，只有静下来，我们的神才能安定下来，不再为外物俗事所分化。
“水静犹明，而况精神”，人的精神安静了，才会产生智慧的光明，才能看透世界的真相，才看清真实的自我。
人的精神应该是纯粹的，不能因外在的变化而带来扰乱，“外天地，遗万物，而神未尝有所困也”。超越了天地万物，我们的神才能自由。
《逍遥游》写了一个神人，住在藐姑射山上，“肌肤若冰雪”，“淖约若处子”，“不食五谷，吸风饮露”等，这些只是神人的外在表象而已，还不够“神”。
“其神凝，使物不疵疠而年谷熟”。神凝，就是精神很凝定，不散乱，不分裂，很专一，很平和，人见了就自然地亲近，万物接触了也不会受到伤害，一切都会自然成就，这就是“神人”的魅力。
