这是《诗经•柏舟》里的诗句，是描写泛舟之人受到群小的打击，陷入忧郁痛苦之后，更加坚定了自己的意志和定力的感慨之语，更为可贵的是，此句即出，充满哲思：“我心匪鉴，不可以茹。亦有兄弟，不可以据。薄言往诉，逢彼之怒。我心匪石，不可以转也。我心匪席，不可卷也。威仪棣棣，不可选也。忧心悄悄，惯于群小。觏闵既多，受辱不少。静言思之，寤辟有摽。日居月诸，胡选而微。心之忧矣，如匪浣衣。静言思之，不能奋飞。”诗中有许多句子充满了哲学的想像，如我的心不是面镜子，不能什么都包容。这一句甚至比庄子的“至人之用心若镜，不将不迎”更妙，庄子是用镜子比喻至人之心，来而不迎去而不留。这首诗干脆把镜子给“砸”了，我的心不是镜子，不是什么都可以逆来顺受的。我的心也不是石头，不是什么人都可以翻来翻去的。有人将此“石”翻译成“橄榄石”，我以为过于具象，也不机巧。这一句的妙处在于，石乃坚硬之物，也是沉重之物，但是在作者看来，坚硬的东西表面看上去虽然很结实，但却更容易被突破，如白居易就有“大都好物不坚牢，彩云易散琉璃脆。”的句子便是。所以老子就从来不用坚硬的东西比喻“道”，而是以柔软的水来比喻“道”，道理就在这里。石之沉重也是同理，其重量也不过是表面现象，仍然可以被翻来翻去，并不足以安顿人心。太阳和月亮又能怎么样呢，它不是也会时常被遮蔽而变得如此微茫吗？心里不静就总像穿了件脏的衣裳。于是作者突然顿悟了，唯有让自己的思绪安静下来，宁静下来，即使不能像鸟儿一样飞翔，可是又能怎样呢？可见有了心不为物所动的定力，就不会盲目羡慕像鸟儿一样飞翔，像镜子一样照完自己又去照别人，像石头一样表面坚硬实际上被人翻来翻去而不自知。
子游认为，“凡人虽有性，心无定志，待而后作，待悦而后行，待习而后定。喜怒衰悲之气，性也。及其见于外，则物取之也。性自命出，命自天降。道始于情，情生于性。始者近情，终者近义。知情者能出之，知义者能入之。好恶，性也。所好所恶，物也。善不善，性也。所善所不善，势也。凡性为主，物取之也。金石之有声也，弗扣不鸣。人虽有性，心弗取不出。凡心有志也，无与不可。性之不可独行，犹口之不可独言也。”（子游《性自命出》一说作者系子思）在这里，子游从性、情、义、心、志、道等维度，深刻阐述了心物之间的关系，心与物之关系，实际上就是不变与变，不动与动的融合统一的关系。《华严经》里有句话，“唯心所现，唯识所变。”认为不动才是心的本质，而心动即现相，当心起了作用即被称为识，识一旦被启动，相就会发生变化，而世间的一切变化，不过就是心的体现，识的变化而已。这就是所谓的物来而心始现，物去而心随空，心并没有因为物来而住，物去而伤。物有往来而心无所住，心无所住而物来。这是最高的境界。这就是“凡心有志也，无与不可。”心有志意，可为主宰。如“心无定志，待物而后作，待悦而后行，待习而后定。”是说心无“定志”也没有关系，在后来的实践中只要注重修行，物来相应，情见乎外，发而中节，顺乎物性，亦不失节。这仍然属于最高境界。因为“道始于情，情生于情。”真正的道并不是“跌板一块”，不近人情，自命清高，不懂权变，不通巽与。不近人情的制度一定不是好制度，缺乏人性的道德必然被道德所绑架。正是在个意义上，老子提出，“知其白，守其黑，为天下式。”认为真正的洁白，是知白守黑，和光同尘的，而且它也需要一个过程，需要一个过度，有时这个过程还可能很漫长，故子游说“始者近情，终者近义。”对此你是急不得的，你只有把心守住，把高傲的、坚硬的、盲目的东西放下来，以“道始于情，情生于性”的精神修炼自身，才可接于大道。
唯有埋头才能出头，如同一粒种子，在严冬中，只有先将头埋下去，默默地在地下发酵，等到大地解冻，气温回升的春天的到来，再破土而出，亮出自己！
