子贡问友子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉”，我来为大家科普一下关于有情有义论语句子?以下内容希望对你有帮助!
有情有义论语句子
子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”
“告”是一个会意字。本义是报告，上报的意思。《尔雅•释言》给出的解释是：“告，请也。”
道：通假“导”，这里是引导，劝导的意思。
毋：本义是表示禁止的词，相当于莫、勿、不要。
自辱：这里是自取其辱的意思。
子贡请教交友之道。夫子说：“（必要的时候）要给予朋友积极的忠告，进行善意的引导。（但要记得掌握好分寸），如果不听从就算了，千万不要自取其辱了。”
子贡，复姓端木，名赐，字子贡。孔门十哲，孔门四科——言语科第二名，曾任鲁国、卫国两国的国相，相当于现在山东省的省长。
《论语•宪问篇》中记载；子贡方人。子曰：“赐也贤乎哉！夫我则不暇。”（子贡评价别人的好与坏。孔子说：“你端木赐就什么都好吗？我就没有这种闲暇去议论别人。”）子贡言语出众，爱评论个人，这样一来，自我反省的功夫就会差一些。孔子因材施教，教育学生时更是针对弱点和不足处，进行对症下药，他说自己没有闲暇的功夫评价人，有功夫干什么呢？孔子是“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”（《论语·述而篇》）（发愤用功践行大道，连吃饭都忘了，快乐得把一切忧虑都忘了，连自己快要老了都不知道，如此而已。）他告诉子贡少在批评人物上面下功夫，要多把时间用在自我提升上。
西汉史学家司马迁在《史记•仲尼弟子列传》中说；子贡“喜扬人之美，不能匿人之过。”意思是说；子贡扬善不隐恶。
介绍了子贡一些情况。我们理解本章句《论语》，相应地就会容易些。
时间：春秋末期的一天。
地点：孔子大学的国学堂。
人员：孔子、子贡和很多弟子们。
讨论的主题：如何交友？
在座谈会上，很多弟子“仁者见仁，智者见智”，用简洁的语言，结合自身谈及自己的体会。现场不时响起阵阵掌声。
我们看到；子贡从众弟子中站了起来，一鞠躬，就开始发表自己的看法；一个人成功的路上，有共同志向的“友”，这是很关键的。所以，对于“友”身上存在的缺点，我们应该直言不讳，一针见血地指出来，对待错误应该是不留情面的，直到朋友改正为止；这样的话，他也会如此对你的。这是我理解的交友之道。
这时，颜回站了起来，发表自己的看法；子贡兄弟，你这样做，谁会心甘情愿地接受呢？譬如；一个人喜欢抽烟，一天抽一包、两包的，烟瘾很大。你说；抽烟有害健康，现在必须戒掉。他能立即戒掉吗？你逼迫得紧了，说不定，他还会烦你呢？别说了，我都抽一、二十年了，怎么能说戒就戒掉呢！
……
台下一片掌声。
看到没弟子发言了。
孔子说；颜回说的有道理啊。交友，贵在“忠告而善道之”，但具体的工作中，还是需要掌握一定的方式方法的，力争做到“不可则止，毋自辱焉”，这样才符合我们儒家倡导的中庸之道啊！
听了老师的总结，子贡心悦诚服地说；是啊，水至清则无鱼，人至察则无徒！我说；师兄弟们咋比较讨厌我，是因为我评价人太直接的缘故啊。
我们来看原文：子贡问友。
“友”是一个会意字，甲骨文字形，像顺着一个方向的两只手，表示以手相助，本义是朋友。古人讲“同门曰朋，同志曰友。”跟着一个老师学习的人，叫“朋”，相当于现在的同学；有人生共同志向的才叫“友”，所以我们在电视剧中常能听到；共产党员在革命中结下了深厚的友谊，而不是朋谊，道理就是如此。
子贡请教交友之道。《左传》中记载：“人非圣贤，孰能无过。过而能改，善莫大焉。”一般人不是圣人和贤人，谁能不犯错？错了，能够改正，没有比这更好的了。“友”虽然是和自己有共同人生志向的人，但也有可能会犯错误啊。这种情况下，应该怎么办呢？孔子说：“忠告而善道之。”
“友”之间的互相帮助，这就是“忠告而善道”。“忠告”，就是看到“友”在人生的大是大非面前，善恶抉择方面出现问题的时候。作为“友”，这时候是不能采取漠然视之，不管不问的态度的，如果这样的话，那就是对不起“友”，就像我们现在所说的，这人真的不够哥们！
在这里，我们看，孔子用了一个字“忠”，“忠”就是“尽己之所能”，用积极的心态尽力帮助朋友，在“友”需要的时候，用一种暖暖的正能量，帮助他渡过难关！
“友”之间的关系是平等的。在进行“忠告”说话的时候，你一定要注意说话的方式、方法，千万不能用强！看到“友”有缺点或者做错事情的时候，作为朋友，你应该拿出“恕”的心态，先问问自己，如果是自己面对这样的批评方式，自己能接受吗？如果你能接受的话，证明你在规劝朋友时采取的方式是可行的；如果你觉得你接受不了，朋友又怎么能接受呢！这就是我们常说；热脸贴了个冷屁股。
如果你在大庭广众之下批评一个人的错误，或者说一个人的缺点，朋友怎么能接受呢？相反地，你能把他拉进屋子里，很诚恳地说出他的缺点。既照顾了他所谓的面子，又帮他指出了错误的地方，这样呢，他如果改正了错误，会十分感恩你的。我们看；同样是“忠告”，但产生的效果不一样，原因就是在于“善道之”。你大庭广众之下的批评对方，尽管是好心，但忽略了别人的面子，你不给别人面子，让别人丢了面子，他怎么能够心甘情愿接受你的“忠告”呢？
当然了，并不是你一“忠告”，朋友就会听从你的“忠告”的。他这会儿思想很是固执，不愿意改正错误，不愿意听你的“忠告”，甚至产生了排斥你的意识，这时候该怎么办呢？孔子给出的答案太美妙了——“善道”，就是好好地引导，好好地疏导，让“友”能够弃恶扬善，隐恶扬善，从而走在正确的修行道路上。像冬天的刺猬一样，如果大家挤在一起过冬，身上的刺就会刺伤对方；如果距离远了，又觉得太冷，它们就会慢慢地凑着凑着，终于找到了一种最恰如其分的距离，那就是在彼此不伤害的前提下，还能保持着群体的温暖。
对待朋友的缺点和错误，你还“忠告”了，还“善道”了，但还是不起任何作用。这时候，你又该如何呢？孔子在这里给出的解释是“不可则止。”
如果“友”不听从就算了，随缘不攀缘！如果你一定要他听你的，你这是攀缘了，说得不好听点，就是你陷入了“我执”之中，钻在牛角尖里头了。这自然不符合儒家所谓的中庸之道了。不偏不倚，不左不右！这才是中道！譬如，中国新型冠状病毒感染的肺炎疫情加快蔓延的严重形势下，你的朋友觉得没什么，出门不戴口罩，你“忠告而善道”他时，也许他一开始不那么听从。你可以建议他看看新闻，当他看到疫情非常严重的状况时，他自己就会乖乖戴上的，因为生命诚可贵！这不仅对他好，也是对别人好！可见，“善道”也很关键的。
现代人交往中有一种这样的行为，就是以“爱”的名义对最亲近的人进行强迫式的掠夺，用一首歌的名字《特别的爱给特别的你》，我就这样气死你！
夫妻之间常说；我为当初嫁给你，你连个金戒指都不给我买，我亏大了啊！所以，以后你得全心全意对我啊！
父母经常对孩子说；女儿，你看看，自从生了你以后，我身体也发胖了，人也没以前好看了，天天养活你，你咋就不能好好读书呢？
……
所有的这些，其实都是以一种“爱”的名义，所进行的一种强制性的控制，让他人按照自己的意愿去做。
《论语·里仁篇》记载；子游曰：“事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣。”（子游说：“事奉君主太过烦琐，就会受到侮辱；对待朋友太烦琐，就会被疏远了。”）
无论是夫妻，还是父子，一切过于密集，一旦到了“数”这个阶段，这就离疏远，甚至离崩溃都不远了。如果真的这样做了，结果如何呢？只能是：“自辱焉。”
为什么“不可则止”？如果你不能停止下来，喋喋不休的施展你所谓的“好心”，这时候的“好心”，就会被他人当成驴肝肺，一个字：只能是“辱”。
第一个“辱”，是自己受辱，明明好心，事情的结果却是很差，说明自己没有智慧，没有智慧，当然要受到侮辱了。这不怨别人，只能怨自己。第二个“辱”，是“友”远离你。朋友不给你玩了，你再也没有机会对朋友进行“忠告而善道”了，本来朋友可以在你的“忠告”下，能够提升的，结果因为你的“我执”，让朋友不能提升，这也是你能力的“辱”！
我们看孔子怎么做的呢？不同的弟子问“仁”，孔子结合每个人身上的毛病和习气，进行对症下药！对“一箪食，一瓢饮，在陋巷”的颜回，“闻一以知十”，孔子给出的是平天下的答案“克己复礼。”对于性情急躁的司马牛问仁，孔子给出的答案是“仁者其言也讱”，说话谨慎就是“仁”，这样的话，很是利于司马牛的提升。让大家都能接受，这就是智慧！
“忠告而善道之，不可则止，毋自辱也”，历史上的比干之死，不仅是“自辱”，更是被挖心而死。商朝的比干20岁辅佐帝乙，又受托孤辅助纣王。纣王在位期间，荒淫无度，政事荒废。比干感叹说：“主过不谏，非忠也，畏死不言，非勇也，过则谏，不用则死，忠之至也。”于是，他强谏三日也不离开。纣王问他；为什么这样呢？比干说：“恃善行仁义所以自恃。”纣王大怒：“吾闻圣人心有七窍，信有诸乎？”于是，纣王命人剖开比干的肚子，取出他的心肝。比干死于他自己的愚忠，终年才63岁。
作为朋友，就应该在行道的道路上相互支持，相互帮助，共同提升，对于朋友出现的缺点和错误给与纠正，“忠告而善道之”，如果是不可行，行不通的话，一定要懂得适可而止。现实中有这样一种人：他们确实是“很够朋友”！朋友有过失，往往直言相告，最后结果却不好，正确意见没被朋友接受不说，还闹了个面红耳赤，甚至是反目成仇。既要给朋友指出问题，又要给他留面子，这样才能皆大欢喜，否则可能自取其辱。这里体现的是儒家倡导的“务实”态度。
朋友关系又是最脆弱的，它没有亲情的维系，没有社会关系的约束，很容易土崩瓦解。因此，交友之道，贵在“忠告而善道之。”
当有一方感到压力时，朋友之间这种看似牢不可破的关系会渐渐出现裂痕。“不可则止，毋自辱也”。给朋友台阶下，也是给自己台阶下！对别人横挑鼻子竖挑眼，结果自能是朋友反目，成了仇人！岂不哀哉？恰恰，我们身边有很多这样的人，总是认为自己是“忠告”，结果不能“善道之”，身边的朋友越来越少。朋友远离你，对你本身来说，就是一种“辱”。讲起来头头是道，为人做事却很糟糕！这样的人，需要警醒之。
,
