【细读《道德经》系列之第二十三章】
本章的中心思想是，凡事从道从德而行，就会与之同一，并会得到道、德的成就而取得良好的结果。不过，要十分清楚明白的是，本章的论述角度和主轴是“信”。这是难点之一。还有，什么是“希言自然”？“飘风骤雨”真的是因为狂暴而不能长久吗？“从事于道者”与“从事于德者”有什么区别？什么是“失者”？最后一句“信不足焉，有不信焉”是搞错位置才出现在本章吗？这些问题，你不明白或者有兴趣探究一下，希望我的思考可以为你提供有益的帮助。
【原文】
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
【意译】
事物（因其内在有“信”而显得平和）少有自我表达，（而且能够长久，）这是合乎自然之道的。所以，飘忽不定的旋风刮不了一个早晨，骤然来去的骤雨也下不了一整天。是谁造就了不能持久的飘风和骤雨呢？是天地。你看，连天地（里那些没有“信”的东西）都不能长久，而况于人呢？
所以，（就“信”来说，）凡事依道而行的人，可以说他和道是同一的，（有信；）凡事从德的品行去作为的人，可以说他和德是同一的，（有信；）凡事从失道失德之后的“仁义礼”去作为的人，可以说他和“失”是同一的，（没有信。）与道同一的人，道也乐意得到（和成就）他；与德同一的人，德也乐意得到（和成就）他；与“失”同一的人，“失”也乐意得到他（并给他带来不好的结果。）正如有的统治者（做了很多的自我表达，仍然）诚信不足，百姓不相信他，是因为他曾经有（失者同于失）不讲诚信的事。（这样的话，他怎么会长久呢？）
【希言自然。】
我的翻译是：“事物因其内在有‘信’而显得平和少有自我表达，而且能够长久，这是合乎自然之道的。”这里面涉及了四个方面的内容：1信、2希言、3长久、4自然。比原文多了两个内容，下面说一下我的理解。
首先，理解“希言自然”的关键，并不在它的本身，而是在它之后的“故”字上。因为“故”之后是对前面论述的总结！而总结的方式是以举“飘风骤雨”因无“信”而不能“长久”的反面例子来进行的。可见，老子在“故”字前后的论述形式和逻辑是“因为2和4，所以有反面例子里的1和3”。因而，要全面准确理解“希言自然”，就得让它包含“1、2、3、4”的内容，从而使前后语意契合，逻辑通顺。
其次，关于信。信的本义是真心诚意。第二十一章说“窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”就是说，精是道的本质，而信是精之一（参阅细读系列之第二十一章）。一个人的言行既然出于真心诚意，他就是讲诚信的人。诚信诚信，就是因诚而信。
几乎没人看出这第一句话说了“信”！其实，可以从两个地方看出来，一是本章最后一句“信不足焉，有不信焉”，它不是可有可无，也不是弄错地方呆在这里，而是表明“信”是本章的论述主轴。二是反面例子“飘风骤雨”确实因无“信”而不能长久。
第三，关于希言。希言就是言语稀少，就是少自我表达。《道德经》里与“希言”相关的说法还有，“贵言”“不言”等。老子真正要表达的是，得道者因为具足“信”的内在本质而“贵言”、“希言”，甚至是“不言”！也就是说，言而有信、不言而信的人，凡事真心诚意以待，没那么多自我维护的废话，显得平和而从容。
老子在第六十三章说“轻诺必寡信”，你看，这是反面的情形，“轻诺”就是多言，必然少有诚信之效，更是源于内在无“信”之本质。老子说，“自是者不彰，自伐者无功”，可见，被批评的人也有因“无信而多言”的因素啊。还有“多言数穷，不如守中”的论断，就是把“多言”与“守中”对应对立起来，强调“慈、俭、不敢为天下先、信”等“中”的重要性。至于“言善信”的说法，更是表明：信为言之本；言而有信，自不会多言，是谓“希言、不言”。而老子所处的时代，“多言数穷”者比比皆是，“轻诺寡信”而误国者更是层出不穷。因而，老子以“行不言之教”一刀切之，只要“闭嘴”，就能取得立竿见影之效，而其深远的教诲是，凡事“依道立信”而行，方能长久。
而很多人认定“希言自然”是老子提倡治国理政时少说话、少施政令，甚至是不说话、不施政令。这是极其简单的表面化理解！有的翻译是这样的，“不言政令不扰民是合乎自然的”。请问“不言政令，如何治国？”、“言了政令就一定扰民吗？”其实，政令既然以“信”为基础了，自然不会错说话，不会错施政令，不会做单一价值导向的宣导等等，其结果自然不会扰民。所以，不要把书读呆了，治国离不开政令；而政令是“多”是“少”，不能成为治国的依据！只有“道”（是管“对、错”的）才是本质基础和终极依据！
【 故飘风不终朝，骤雨不终日。】
我把它翻译为：“所以，飘忽不定的旋风刮不了一个早晨，骤然来去的骤雨也下不了一整天。”
“故”，前面已经说了，起承前启后的作用，要特别留意。否则，其前后互补的内容就抓不住了，继而导致解读错误。
“飘”，本义是旋风、回风。“骤”，本义是马奔驰。马跑得快，在我们面前奔驰来又奔驰去，就叫“骤”。有一个词叫“骤然”，就是出乎意料的短时间发生的情况。老子用字，是极其讲究的。与“信”联系起来，这里讲的“飘风”，就是以其“飘忽不定”来比拟它“无信”，因而持续不了一早晨；这里讲的“骤雨”，就是以其“骤然来去”来比拟它“无信”，因而持续不了一整天。
很多人把“飘风骤雨”说成“狂风暴雨”，是不对的！其一，轻忽地篡改了老子的概念，就“暴雨”来说，强调的是雨的猛烈，而“骤雨”说的是它的不期而至。其二，雨之不能持久，根本原因在于它无“信”，也就是偶发而没有规律性，而不是因为它的暴烈程度。其三，或许有人会说，暴雨确实不能持久啊。是的，暴雨连下三五天，以至更长的时间都有，但相对更长的时间尺度来说，确实短暂。但是，看清楚！老子说的是“骤雨不终日”，而不是“骤雨不终月”！所以，解读文化经典，处处严谨，是必须的。
【孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？】
顺着上面的语意，这句话是不难理解的：是谁造就了不能持久的飘风和骤雨呢？是天地。你看，连天地里那些没有“信”的东西都不能长久，而况于人呢？
其中，很多人把“天地尚不能久”翻译为“天地的狂暴尚且不能长久”，不够准确。前面说了，“飘风骤雨”不能理解为有“狂暴”之性，而是其内在“无信”的一种比拟。
【故从事于道者，同于道；】
我的翻译是：所以，就“信”来说，凡事依道而行的人，可以说他和道是同一的，有信。
1、“故”，就是承接前面的比拟事例归结到人的身上来讲理。
2、不要忘记“信”的叙述角度。下同。
3、什么是“道”？最简单的说法是，道即自然。稍为细化地说，道，就是系统内自动自发起作用的、整体向好的、具有客观规律性的机制。所谓的“无为而无不为”，就是依据“道”的客观规律性去作为，相应地摒除了出于个体私欲和错误知见的妄作胡为，就能取得超乎预想的良好结果。
4、“同于道”是本句的重点，说的是凡事能依道而行的人，和道是同一的。人与道同一，或者合一，就是最高的境界。注意，只有达到这种境界，才能说“夫唯不争，故天下莫能与之争”！在《细读系列之第二十二章》有提到，得道之人不与道争，委曲于道，依道而行，然后天下莫能与之争；其实质是，“不争”之人与道同一，天下莫能与“道”争！
【德者，同于德；】
我的翻译是：凡事从德的品行去作为的人，可以说他和德是同一的，有信。
1、什么是德？德，简单地说就是良好的品性、品行。在《道德经》里，合道之品行，则为德。注意，是“合道”！不是合一般的“仁义礼”社会规范、一般的良善观念，等等。
2、具体说一下“从事于道者”与“（从事于）德者”的区别。老子经常用一些自然主体来比拟“道”，比如，善利万物而“不争”的水。从运行机制来看，水“不争”的机制一直自发地运行着，就是水之道。从拟人的品行来看，水“不争”是一种本身具足的良好品行，就是水之德，而且是合道的最高境界的德，叫做玄德。可见，“不争”既是水之道，也是水之德，只是表述的角度不同。
老子的重点是要说人。比方说，一个人要做一件事，他什么也没想，自然而然地就“善利各方而不争”了，就叫做“从事于道者，同于道”。另外的一个人做同样的事，境界稍低一点，他清楚明白地从修习而来的品行出发，也做到了“善利各方而不争”，就叫做“从事于德者，同于德”。可见，在打比方的事例里，“不争”既是人之道，也是人之德。只是前者由道性（与道同一）使然，从德的角度说，他有玄德；后者由后天修得之品行使然，此德是“失道而后之德”。
3、再说一下“同于德”。既然做事能从德出发，那么要说“人和德”的关系，可以表述为“人是德的体现”，“人与德同一”。
【失者，同于失。】
这句话要做较多的扩充，可以翻译为：凡事从失道失德之后的“仁义礼”去作为的人，可以说他和“失”是同一的，没有信。
1、什么是“失者”？大家看第三十八章说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”那么，“失者”，就是凡事从失道失德之后的“仁义礼”去作为的人。我看有的人只知道“失”是失道失德，但不知道“失”是“仁义礼”的代称；更多的人是一“失”了之，贸贸然，不求甚解。
2、“（从事于）失者，同于失”是什么情形呢？拿大明和一株野花做一个简单的比拟吧。
首先从道的境界说起，大明在野外看到一株漂亮的野花，以慈爱之心欣赏它，深明这个野外的生态系统就是它最合适的生存环境，根本就没有起心动念要把它移栽回家。这是从事于道。
第二是德的境界。大明在野外看到一株漂亮的野花，动了移栽回家的念头，但是，他继而基于修得的慈爱之德，不忍心把野花移走，不破坏它的自然生长过程。这是从事于德。
第三是“失”的境界。大明在野外看到一株漂亮的野花，并把它移栽回家，种在花盆里，并悉心地养护。因为大明认为这样做，花才能很好存活下去。这是从事于仁。毕竟没有慈心的支持，过段时间之后，大明有点怠慢了，于是出于是自己把它带回来就得负责到底的责任感，继续养花。这是从事于义。再过段时间，大明经常忘记给花浇水，就给自己编排了一个浇花时间表，然后按时浇水。这是从事于礼。而“同于失”的意思是，大明在“失”的境界里做事，他的身上体现的分别是仁、义、礼的东西，分别与之同一。
【同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。】
这里的“乐得之”，就是拟人化的不同做法及其相应的结果。我的翻译是：与道同一的人，道也乐意得到和成就他；与德同一的人，德也乐意得到和成就他；与“失”同一的人，“失”也乐意得到他，并给他带来不好的结果。
上面说了一个“人与自然”的例子，接着用一个“亲子关系”的例子再过一遍。
还是以大明为例，他自然而然地尊重孩子的自由天性和呵护其自主成长，结果是孩子健康成长。这就叫做“道亦乐得之”，是道的境界。第二种情形，大明深切领悟尊重孩子自由天性和呵护其自主成长的道理，并且很好地践行了，结果是孩子健康成长。这叫做“德亦乐得之”，是德的境界。
第三种情形，大明出于社会伦理规范，按自己的认知和方式爱孩子，这是仁的做法。毕竟不是道、德的境界，孩子受不了控制式的爱，有点叛逆，于是大明出于生养孩子必须负责的责任感，与之互动，这是义的做法。孩子继续叛逆，大明没办法了，只能用“孝”来要求孩子，这是礼的做法。但是孩子往往“莫之应”，而大人呢？“则攘臂而扔之”，一拳打下去，亲子关系就彻底乱了。所以老子说：“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”大家看，随着失道失德的“仁义礼”依次出现，离“慈”去“信”越来越远，做事效果越来越差，以至到了“乱”的境地，这就是“同于失者，失亦乐得之。”
【信不足焉，有不信焉。】
我的理解是：正如有的统治者做了很多的自我表达，仍然诚信不足，百姓不相信他，是因为他曾经有（失者同于失）不讲诚信的事。这样的话，他怎么会长久呢？
这句话放在最后，不细推敲的话，真的会觉得它很突兀，有的专家甚至认为它不该出现在这里。我认为，《道德经》的各个版本，有各自的作者“老子”，都不会错，都是自圆其说的。如果有“错”，那也只是单一版本内不能自圆其说的错。不过，如果你觉得有“错”，那肯定是你不能融会贯通的错。
说到对本章论述主轴的推敲，获得突破主要是在确认“飘风骤雨”因“无信”而不能长久！再倒回去看“希言自然”，原来，“希言”就来自“有信”！所以，“有不信”，就“信不足”，由“失”而来的“乱”就会“乐得之”找上门来。这是对统治者最切中要害的警醒。怎么办？真正回到道、德上，与其同一就行了。
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