躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
——《道德经》第45章
“静若处子，动若脱兔”，是形容人在静与动两种状态的表现，前者安静，后者迅捷。
很多人认为，动代表活力，动态代表发展，更喜欢动，而不喜欢静，觉得静太沉闷了，没有活力和动力。
老子说，“躁胜寒”。“躁”，本意是急躁、燥热、浮躁，这里是指运动。运动可以战胜寒冷。
这个不难理解，大冬天，走在寒风中，人就会觉得冷，跑起来就会暖和，就不冷了。
想到一个小故事，说有一个财主，冬天穿着厚厚的皮袍，围着火炉，还觉得冷。看到干活的雇工穿得单单的，却满头大汗，就问他取暖的诀窍。雇工回答说，干活就不冷了，坐着不动，当然冷了。
运动因为产生了热量，战胜了寒冷。
老子接着说，“静胜热”，安静能胜烦热。
天气炎热时，人再剧烈运动，就是热得不得了，安静下来，就会觉得比运动时凉快一点。
“躁胜寒，静胜热”，老子当然不是简单地说自然现象，而在谈动与静的关系，动固然厉害，但静可以制动，比动更有一种无形的力量。
静是一种处事智慧。头脑发热时，人往往情绪化，不能客观对待要面对的境况，做出的判断往往有偏差。而他冷静下来后，才能看清事物的本来面貌，才能找到解决问题的正确方法。
儒家也认为，静是处事的基础。《大学》：“静而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。”安静不躁才能使内心安定；内心安定才能够思虑周详；思虑周详才能够处事合宜。
佛家强调，静生定，定生慧。冷静才能内心安定，内心安定才能催生智慧。
有一家日本公司与一家美国公司有商业合作，进行贸易谈判。谈判一开始，美方公司代表滔滔不绝表达自己的意愿，想迅速达成协议。而日方公司代表却一言不发，只是把美方代表的话记录下来，就结束了谈判。
6个星期之后，日本公司又派了新的代表到了美国进行第二轮谈判，仿佛对以前商讨的问题一无所知，谈判只好从头开始。美国代表照样是口若悬河，日方代表仍然是一言不发，记录完后又回去了。
然后，过了一段时间，日方就派一个新的代表团，重复第一次的做法。一年过去了，协商一直无法达成，美方准备放弃时，日方公司的谈判代表突然来到了美国，一反常态，突然拍板表态，让美方思想疲惫的情况下作出决策，十分被动，损失不小。
日本人一直不表态，让美方猜测不到他们的用意，而对美方公司摸得门清，然后出奇制胜，这就是典型的以静制动。
静是一种心态。常言说，“心静自然凉”，当我们在心烦意乱时感受到内心的烦闷和燥热，当内心安静下来后，就会有一种清凉的感觉。保持内心冷静、安静，就可以战胜我们的浮躁、急躁、暴躁、狂躁。
“乱我心者，今日之日多烦忧”。扰乱我们心神的往往是欲望，安静是守出抱朴，摆脱了外在虚名与浮华的诱惑，不以物喜，不以己悲，微笑接受成败，坦然面对得失，风来听风，雨来听雨。
于是，老子得出结论：“清静为天下正”。“正”，有不同的理解。有的名家认为，“正”是模范、首领之义，意思是清静无为才能做天下人民的模范或者首领；有的名家认为，“正”是正道之义，意思是清静是天下的正常之道。
两种的理解都有一定的道理，重点是清静，清静对人很重要。
只有保持头脑冷静，遇到问题的时候才会不失去方寸，才能有清晰的思路，从容镇定地解决问题。
只有保持内心的清静，才能经得起各种诱惑，才能从容面对人生的得失与成败。
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