“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。此语出自《金刚经》，虽寥寥数字却内涵丰富，为人看世界打开了一扇窗，觉者透过这扇窗看到的是不一样的世界。笔者绝非觉者，但悟之有些粗浅体会，听朋友劝之故记录成文作为阶段学习之总结。
“道可道，非常道。名可名，非常名。”《道德经》开篇的十二字包罗万象，古今有很多注解也可从中悟出诸多道理。世间之道同诸多“有为法”一样，如露亦如电，存在于不断的变化之中，多为阶段性的存在。世间之科学为一定阶段成立的规律，随着时间的推移终会与一定社会存在的规律相悖。诸多理论在当时的背景下应有其积极意义，或许也对社会发展的某些方面做出过贡献，但随着时间的推移，已不合于现实之存在了。在一定的历史时期应该相信科学，利用科学，但不应永久的迷信科学。因万事万物皆在变化之中，时间会让科学推论成立的基础发生变化，根基动摇了而由此产生的推论也终会被推翻。
世间的人和物是一定阶段的存在，某些物质的变化可能比科学变化来的还要快。比如多少历史上繁华的都市如今已变为荒村，多年前茂密的森林由于风沙的侵袭而变为干涸的沙漠，昨天还在盛开的鲜花过了一夜就枯萎了，仿佛昨天还在河边嬉戏的孩童转眼已成为而立的中年人。而人作为物质和意识的结合体，也只能在一定时间保持这种结合的稳定。佛家说“凡所有相，皆是虚妄”，也在一定程度上说明世间暂时存在的人和物。但这并不是要强调身边的一切都不重要，而是希望凡事不要过于执着和贪恋，“物来则应，过去不留”也是一种人生态度。但变化并不意味着消失，而是另一种形式新的存在。
“一阴一阳之谓道”。事物皆阳中有阴，阴中有阳，对其认知不可执于一端。如认为岩石只有坚硬而没有柔软，认为财富与幸福成完全的正相关而不存在祸患的隐忧，认为某人十恶不赦而无任何良善之心。故为人处世，能整全不偏执是悟道之始，知阴阳和合而为是行道之成。
“道有阴阳而无善恶”。“道”有其适应或不适应万物的可行性，但其本身无是非善恶的价值判断。只是人将其意识上的“道”作用于事物时，众人对行为、结果等产生了是非善恶的判断。到底是善是恶，在于用之是否有度，用之是否当时，用之是否合于行事之道。如同样用力作用于他人，轻轻为之可为之挠痒，重重为之可致其伤残，其面临小偷盗窃时为之是善意的提醒，其立于悬崖边缘时为之将至其坠入深渊。有识于此便可不执著于表相，见得事物的实相，破除表相得见实相，才有可能合道而行。
“以我见观世间，万物皆迷障。除我见观之，谓世间皆自然”。观世间万物，人皆习惯从“我”这个本体出发，而“道”的出发点非以人为核心，皆以“道”之本来规律自然为之。今天的阳光，明天的阴雨，此处的山川，彼处的河流，皆为自然的存在，阳光并非因人今日需要晾衣而出现，阴雨也并非因稻田需要滋润而降临。有我见在，看山非真山，看水非真水，破我见后，能还山水之本来面貌。破除我见，能除私利而行利他，能知本原而行有度。
观道之可变，知其长短；观道之整全，知其有阴阳；观道之初心，知其无善恶；观道之行止，知其皆自然。世界本如是，我亦如是观。
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