“无为而无不为”，指道无为而为，是说道在运动过程中，随本能而作，所示现的无所不为，无所不能，无所不成。其表现是，万物遍满大自然，并呈现出有条有理，秩序井然，一派昌盛、繁荣、安定、和谐景象。而这一切，都来自于道的无为而为。“无为而无不为”，是道常用的行为方式，是老子对道行为方式的高度概括和总结，是老子的主要思想，并贯穿于《道德经》全篇。道之所以能做到“无为而无不为”，主要来自于道的物质功能、阴阳功能、生养功能、社会功能、自然功能、运动功能等六大功能（简称六能）。这六大功能，是道本能的体现。
物质功能，指道以物质之体创生万物之体，使大自然中一切万物都具有物质性。并代代相传；阴阳功能，指道以阴阳物质之体创生万物阴阳之体，使大自然中一切万物都具有阴阳性。并代代相传；生养功能，指道以生殖功能和养育功能生养万物，使大自然中一切万物都具有生养功能。并代代相传；社会功能，指道与全部阴性物质和极其微小而又柔弱的阳性物质一起，与万物一起，共同创造和参与大自然活动，使大自然得到繁荣昌盛；自然功能，指道随万物的规律而作，“以辅万物之自然”，使万物得到自主自由发展；运动功能，指道以螺旋交叉起伏式的运动形式，推动万物井然有序地变化和发展。同时道又将德畜之于万物，即“道生之，德蓄之，长之育之，成之熟之养之履之”，“是以万物莫不尊道而贵德”。这就是道以“无欲、无思”无为之为，而生天地万物的体现。这就是道施之于“无为”，而成就的无所不能，无所不成。
道以无为而作，不但成功地完成了生养万物之命的任务，而且还成功地将“六性”蓄之于万物，使之成其性；将“六能”蓄之于万物，使之成其能；将“六德”蓄之于万物，使之成其德，使万物得到了成功的延续和发展，更使万物成了德才兼备之物。并以“有余以奉天下”，“损有余而补不足”的行为方式，将多余的阴阳之气奉献给万物和大自然，或在大自然阴阳之气失衡的情况下，舍自己之气而补大自然不足之气，保证了万物和大自然的平衡和谐统一发展。这就是“道常无为而无不为”用事的奥妙。从这方面可以看出，道在生养万物的过程中，只是随本性、本能去作而已。就像女人天生就能生孩子一样，能生，也能养。因为这是女人天生具有的本性和本能，不用想也能做得出，不值得大惊小怪。
还应该提醒读者注意的是，道在随本性、本能而作的过程中，其中本能之中的自然功能，所起到的作用是非常重要的。因为无论是道创生万物，还是道抚养万物，还是道让万物得到延续和发展，道只能随本能自然而作，只能随万物和大自然的规律而作。反之，则一事无成。就像女人生孩子的事。身为一名孕妇，你想让自己肚子里的胎儿什么时候长出眼睛，就什么时候长出眼睛；你想让胎儿什么时候长出胳膊腿儿，就什么时候长出胳膊腿儿，那不是妄想吗!生命有生命的规律，不是谁想怎么做，就能怎么做的。就像母亲将孩子生下来，你想让孩子早早成才，便将孩子扔到大野地里任凭风吹雨打，夏晒冬冻，那不就是要让孩子早早死吗！婴儿有婴儿生长的规律，儿童有儿童生长的规律，在这方面连畜生都知道怎么抚养幼崽，何况人呢？更让我们不得不承认的是，在实践中随大自然规律而作，更为重要。如果逆行，得到的只能是灾殃和祸殃。所以道也不得不在坚持本性“独立而不改”的基础上，随大自然的规律而作。可见自然性，在道的“六能”中起到的作用和意义有多么重要！
总结起来，“道常无为而无不为”主要有三大特点。一指“无为”，是道的不作为性，是道随本能而作，随自然规律而作，所示现的不作为性。二指“无不为”，是道的作为性，是道随本能而作，而作用于客观存在后，所示现的作为性。三指“无以为”，是道以“无为而无以为”而作，所示现的不图回报性，即“生而不有，为而不恃，长而不宰”。所以“无为而无不为”，便成了道生养万物，使大自然和谐发展的成功法则。同时也使“无为而无以为”成了道上善性的象征，即道以无味之正味、无趣之正趣、无欲之正欲、无思之正思、无为之正为；无道之正道、无理之正理，无法之正法、无德之正德，无智之正智，成功地在大自然中实现了无所不能，无所不成。不但使道的本性和本能的作用得到很好的发挥，也使道的“本德”得到彰显。
应该说，将道的“无为而无不为”和“无为而无以为”，作为人类的行为方式使用，是完全可以做到的，而且也是很容易的。特别是人类也同样具有“道性（虚无性、清静性、自然性）”、“六能”、“六德（大公、中正、平等、大义、万物为主、自由）”。就是到现在，它们仍在人体中继续发挥着作用。可遗憾的是，由于人类后天具有家族遗传基因性、动物性、欲望性、性情性、能动性等特点，是有味、有趣、有欲、有思、有为之物，所以就人类如何将“无为而无不为”运用于实践的问题，自古至今始终让世人争论不休。其中关于“无为而无不为”，是“不作为”，或“有作为”，或“不妄为”，或“有所不为，有所为”的观点，尤为突出。如果从表面上看这几种观点，像是涉及人的有关行为问题。但如果看其实质，还是与人的意识有关。所以怎样认识“无为而无不为”，怎样将“无为而无不为”运用于实践的问题，还应该从人的意识方面入手。在这方面，笔者认为应该认识到以下三点。
一是“无为而无不为”，是人本性、本能、本德的反映，是以人的“本觉意识（佛家用语）”为体现，是人“本觉意识”在“无知无欲”状态下，所产生的“不思而思”和“不为而为”的行为。“不思而思”，是人“本觉”之“空识”通过人体采集信息和对“本觉意识”库内所有意识材料进行思考、分析、辨别、判断、筛选、加工、整理、编纂的一种“不思而思”的意识思维活动。“不为而为”，是人以“本觉”之本能，自觉、自行进行实践的一种行为活动。也就是说，“无为”，是“本觉意识”以“空识”用事，故“不作为”，是“本觉意识”之“空识”的必然反映；“无不为”，是“本觉意识”以“本能”用事，故“作为”，是“本觉意识”之本能行为的必然反映。这就是“本觉意识”的一体两用。从人“本觉”反映的思维方式和行为方式上看，应该说人与道“无为而无不为”的行为方式基本一致。其一是对外交流一致。其表现是，道体内的阴性物质和极其微小而又柔弱的阳性物质以“量子波”的形式，与客观存在发生的“量子波（信）”进行信息交流；人是以“本觉意识”发生的“元气波”，或“量子波”的方式，与客观存在发生的“量子波”进行交流。其二是行为一致。其表现是，道以本能行为进行活动；人是以“本觉意识”之本能行为进行活动。其三是本性、本能、本德一致。在这三方面，因为人类的本性、本能、本德，是道所赐，故二者一致。
人“本觉意识”的不作为，是以“空识”之“无知无欲”，“不思而思”为体现；“本觉意识”的作为，是以“本能行为”为体现。“本觉意识”所表现的不作为和作为的统一性，道与人“本觉意识”的一致性，为人类实现“无为而无不为”用事，打下了坚实的基础。正是基于此因，老子才看准了人类实现“无为而无不为”的可能性。并以虚无性、清静性、自然性，作为实现“无为而无不为”用事的基座；以“抱一为天下式”作为实现“无为而无不为”用事的基本程式；以“知其雄，守其雌……知其白，守其黑……知其荣，守其辱”，作为实现“无为而无不为”用事的基本方法；以圣人的实践，作为实现“无为而无不为”的佐证，为人类实现“无为而无不为”，提供了理论根据。
二是“为无为”，是“主观意识”有作为的反映。“主观意识”，包括能动性和创造性行为，是人以精神为第一性，实施的行为活动。老子将“主观意识”称之为“前识”。并以“前识者，道之华，愚之始”进行了批判。这意味着老子对“主观意识”用事，所表现的世界是意识的；物质世界、存在、自然界只是意识，感觉，表象，概念的产物的观点，是坚决反对的。但值得一提是，“主观意识”虽具有反科学的性质，但老子还是从人特有的思维形式，即“本觉意识”和“主观意识‘综合用事为出发点，一方面对主观意识的唯心性、浅表性、臆断性、妄想性、妄作性等进行批判，另一方面则主张对“主观意识”给予善用。如老子所提倡的“为无为”，就是告诉人们，在“本觉意识”没有透出的情况下，要主动发挥主观能动性作用，要将自己的作为，放在帮助，或辅助“本觉意识”以无为用事上，即“处无为之事，行不言之教”，或“以百姓心为心”，随天下百姓的学习、生活和生产等规律而作等。并将自己后天具有的家族遗传基因性、动物性、欲望性、性情性、能动性等，表现的不良习性、不良习惯行为，有意识地进行节制，即有意识地“去甚，去奢，去泰”，或有意识地“敝而新成”，或有意识地“处其实，不居其华”，或有意识地“后其身……外其身”，或有意识地“为之于未有，治至于未乱”等。其用意也很明了，就是提醒人们不能忽视“主观意识”的作用。并学会和掌握如何运用“主观意识”去主动“处无为之事”；如何运用“主观意识”去改正自己的错误；如何运用“主观意识”去弘扬自己的长处等。
“本觉意识”是纯粹的无为而作，体现的是在“无知无欲”的状态下，随本体的“本性”、“本能”、“本德”而作；“主观意识”是纯粹的有为而作，体现的是在“有知有欲”的状态下，有为地按“本觉意识”所反映的“本性”，“本能”，“本德”而作。二者相辅相成，相得益彰，使人的思维方式和行为方式表现的更加圆满。特别是在人“本觉意识”没有透出的情况下，“主观意识”以“为无为”为用，既填补了“本觉意识”在未“执政”时所造成的空缺，又为进一步实施无为用事，起到了积极的辅助作用。同时，“主观意识”不但将“本觉意识”随其自然而作的被动性，转化成为大自然、社会、人类服务而作的主动性，而且还以能动性和创造性，为改造和建设美好大自然、美好人类社会、美好万物家园，起到了积极的推动作用。老子将“本觉意识”和“主观意识”综合为用，使“本觉意识”和“主观意识”达成统一，使“本觉意识”所表现的“无为”，与“主观意识”所表现的“有为”达成统一，为人类如何更好地实现无为用事提供了行之有效的方法。
三是无为而无以为。“无为而无以为”，指人在无为用事过程中，示现的无为性和上善性。是以无我利他，而不图任何回报，为主要特征。因此，我们说“无为而无以为”，包含了人的无为性和上善性双重特征。而就是这种双重性表现，才让老子更加羡慕和尊敬无为用事之人。并以圣人，或有道者，或上德者相称。老子之所以如此推崇“无为而无以为”，并以上德相称，主要是看到了这些圣人索要的结果。而圣人索要的结果，正是圣人索要的无结果，即“功遂身退”，或“功成事遂……我自然”。而这也正是老子要歌颂的大公无私之无我利他的伟大奉献精神。
基于以上三点，如果再看“无为而无不为”，是“不作为”，或“有作为”的观点，应该说是都具有偏颇性。前者是只看到“本觉意识”具有“无思，无为”的不作为性，而忽略了“本觉意识”具有“不思而思，不为而为”的作为性；后者是只看到“本觉意识”具有“不思而思，不为而为”的作为性，而忽略了“本觉意识”具有“无思，无为”的不作为性。故这两种观点都不为周全，没有看到“本觉意识”蕴含着不作为和作为的双重作用，而这正是事物存在的对立统一关系所决定。在《道德经》中，类似于“无为而无不为”的说法还有很多。如“圣人方而不割，廉而不刿（读：贵），直而不肆，光而不耀”，“以其不争，故天下莫能与之争”，“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，缂然而善谋。天网恢恢，疏而不失”，“天之道，利而不害，圣人之道，为而不争”等。
关于“无为而无不为”，是“不妄为”的观点，首先应该承认这种观点，是对“本觉意识”无为用事的肯定，但不可否认的是缺乏对“本觉意识”双重作用的深刻剖析。因为，如果能认识到“本觉意识”所具有的本质、本性、本能，本德，及“不思而思，不为之为”的作为性，以及“本觉意识”所具有的“正味、正欲、正思、正行”性，便可知“本觉意识”本身，根本就不存在什么“妄为”的问题。这就说明持这种观点的人缺乏对“本觉意识”的深刻认识。之所以持这种观点之人还刻意地提出“不妄为”的问题，除对无为用事的肯定外，其中还有一个重要的原因。这就是提醒人们，要加强对“主观意识”容易产生妄作的认识，让人们随时保持警惕性，以便防止妄趣、妄欲、妄思、妄作行为的产生。但遗憾的是，持这种观点之人，只重“主观意识”所产生的负面影响，而忽略了“主观意识”在正面上所表现的积极作用。故在对“主观意识”的认识上，还是没有逃脱偏颇性。殊不知，“主观意识”也有个双重性的问题。所以在这方面，还需对“主观意识”进行重新审视。
关于“无为而无不为”是“有所不为，有所为”的观点，从总体上说，已经涉及到“不作为”与“作为”的统一用事问题。但也只是就行为而言，并没有谈及根本。如果从他们的本意而言，也就是涉及到哪些事可做，哪些事不可做；或有益于大自然、人类、万物的事可做，有损于大自然、人类、万物的事不可做，只不过是一种有目的，有选择的用事问题。故从总体上说，还是缺乏对“本觉意识”作用的认识。
当然，“无为而无以为”也算是其中一个不得不考虑的重要条件。因为“无为而无以为”，是在无为用事过程中，以随客观环境规律而作为体现，是以无我、利他用事为体现。应该说，在这一过程中，人没有为一点儿私心杂念而作，没有被一点儿烦恼干扰，完全是“本觉意识”释放的上善之举，所以若不将“无为而无以为”列为重要的参考条件，那么便失去了“本觉意识”以无为用事的作用和意义。如果附加“无为而无以为”这一条件，我们再看“无为而无不为”，是“不作为”，或“有作为”，或“有所不为，有所为”的观点，除“不作为”能以“顽空”形式，透露出无我之德、无故追随之德外，“有作为”，似乎与上德毫无干系。而“有所不为，有所为”，则是各自参半。如果按这一情形说，表现在自然性上，是在“有所不为”时，则以随客观规律而作；在“有所为”时，则以违反客观规律而作；表现在道德上，是在“有所不为”时，则以上德而作；在“有所为”时，则以无德而作，还是与“道常无为而无不为”行为的恒常性不相符合。
以上只是笔者的看法，是从人的意识上解析人的行为；是从“本觉意识”上解析人“不作为”与“作为”的双重性；是从“本觉意识”和“主观意识”上解析人的“无意识”作为以及“有意识”作为的综合用事性。需要指出的是，老子将“无为而无不为”的观点，一直贯穿于《道德经》始终，不单单涉及到如何运用“本觉意识”实现“无为而无不为”的用事问题，而且还涉及到如何运用“主观意识”帮助，或成全“本觉意识”进一步实现无为用事的问题。如果能认识到这一点，那么读者对老子所列举的有关圣人以“为无为”用事的问题，就很容易理解了。
从《道德经》中可以看出，老子无论是论道的本身，还是以圣论道，还是以物论道，都是在论道所表现的双重性，即“道常无为而无不为”。应该说，关于物质的双重性问题，道也无例外地受到了牵连。如果我们再从马克思关于“双重性是永恒的，没有双重性就没有生命”的观点去理解，大概就不会对道常以“无为而无不为”用事，而大惊小怪了。不过，有一点，倒是不得不让我们感到惊奇，不得不让我们为老子的大智慧，而佩服得五体投地。这就是老子竟然以道为研究课题，让人们从一个无道、无法、无德、无智之物的骨子里，看到了它内在的，令“天下莫能臣”中所内含的正理、正法、正德、正智的伟大精神实质；让人们从一个无趣、无欲、无思、无为之物的行为中，看到了它外在的，令天下无不为之震撼的，具有正趣、正欲、正思、正行的伟大造物之举。而不可思议的是，这个无趣、无欲、无思、无为、无理、无法、无德、无智之物，就是道。而更不可思议的是，遍布宇宙的万物，正是来自于道的“无为而无不为”之作。老子这篇有关道的论文，信不信由你。反正，老子对此很自信。他说到：“言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。”这句话里，有老子的自信。同时也不妨带有老子即将要“被褐怀玉”，离开函谷关，继续西去的伤感。可见老子是多么期盼世人能够相信他所说的话，是多么期盼世人能够相信他所说的道，是多么希望世人能够理解他所说的“道常无为而无不为”。
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