大家好，我是雅风。
今天我们来讲道德经的第五章。老子在第三章中讲了圣人之道，接着第四章就讲了圣人之道的理论依据天之道，第五章里老子把天之道和圣人之道放在一起论述，着重说明了圣人之道要效法天之道的道学思想。大家看，老子的道德经就是围绕着天之道，人之道在讲述万事万物运行的规律，一会讲天之道，一会讲人之道，一会又综合在一起讲述，生怕人们不明白，而实际上老子的这种论证方法的确起到了帮助我们理解的作用。
我们看一下原文：天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠（tuó yuè）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数（shuò）穷，不如守中。
要正确理解这一章的内容，必须要明白这一章，是对第3章，为无为则无不治的进一步总结，同时也是对第4章，道冲而用之或不盈的深一步阐述。老子由天道推论人道，由自然推论社会，并用刍狗和橐龠这两个形象作为比喻，进一步论证了其无为之治政治思想的合理性。
我们先来解释一下，这一章里出现了两个名词，一个是刍狗，一个是橐龠。
刍指的是草。所以我们把食草动物的二次咀嚼消化叫做反刍，那么刍狗，就是用草扎成的狗，是一种人们进行祭祀时用的廉价的贡品。祭祀的时候自然会把刍狗装饰一番，一旦祭祀完毕则会把这刍狗丢弃。以往大多数人包括我自己都认为刍狗比喻轻贱无用的东西，在本文中用来说明天地对万物，圣人对百姓，都仁爱，不刻意关心，任其自生自长，自消自灭。但读得多了，觉得这样理解有些片面，有必要探讨和纠正一下。
原来是解释成“天地和圣人无所谓仁爱，也无所谓不仁爱，对万物和百姓都平等对待，没有偏私”，听上去也很有道理，而且在第三十八章也写到：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。意思是失去了道就只能靠德，失去了德就只能靠仁，失去了仁就只能靠义，失去了义就只能靠礼。好像是印证了天地不仁和圣人不仁的合理性，但我认为，道是包罗万象的，有道的同时德、仁、义、礼都包含其中，并不能说有道就是不德、不仁、不义、无礼对吧。
还有就是：老子为什么用刍狗，而不用其他的物品来比喻呢？天地可以放任自然界弱肉强食，难道圣人也会放任社会上以强凌弱吗？我觉得应该不是老子的本意。联系第三章中的“不尚贤，不贵难得之货，不见可欲”，我觉得老子应该还有另外的意思，那就是草扎的狗用完之后是不没有其他价值的，不像真的狗肉可以吃，天地把万物看成刍狗，圣人把百姓看成刍狗，正是不贵难得之货呀，而且是天地和圣人都是不占有也不求回报，这正是生而不有的大仁啊，那天地不仁，就应该理解为天地不标榜仁爱之心，圣人也不标榜仁爱之心，这正是圣人对自身的不尚贤呀。不标榜仁爱，才是真的仁爱啊。
而橐龠则进一步形象地阐述了第4章的“道冲而用之，或不盈”这句话。橐龠是指风箱，古代冶炼金属时用的工具，风箱中间是空洞的虚无的，但却充满了空气，通过运动能够不断地为冶炼鼓风。老子说天地之间就像一个大风箱，天地中间看似是虚空的，但却充满着元气的流动，所以是虚而不空，用之不竭的，因为不占有，所以也是永不盈满的；这和道冲而用之，或不盈是一个道理。圣人之道效法天之道，所以圣人也应该像风箱一样，做到心中虚空，没有私欲，服务百姓，不求回报，实行无为而治和不言之教，既不会政令繁多压榨百姓，也不为标榜仁爱过多干涉；因为政令繁多只会加速败亡，不如持守中正之道，做到妥当和谐，恰到好处。
关于本章的最后一句话，不同版本说法不一样，帛书版本上写的是多闻数穷，是说多听多学知识会加速败亡，我觉得不好理解，所以不太赞同这种说法，还有就是对中字的理解，大多数学者认为中是冲的通假字，意思为虚空虚静，虽然意思上也符合这一章的整体含义，但我认为如果要表达虚空直接用冲字就行了，或者要表达虚静直接用静字就行了，没有必要用中字去通假或代替。
中，原意是指旗杆，引申为中心，中正，妥当的意思，后来被儒家发展为中庸之道，而且中这个字后来在易传中广泛使用，可以说是从老子这里开始的。中这个字无论是在传统文化，还是日常生活中都有极其重要的地位，我们的国家名称叫中国，我们把华夏大地叫中原，我们把人品正直称为中正，我们把和谐妥当称为中庸，我是河南人，我们日常生活中经常会问：中不中？回答那是一个字：中。所以说用中字代表好，真的是再恰当不过了。
所以老子说的不如守中，我认为解释为中正之道比较合适一些。
我们最后再来读一遍译文：
天地是不标榜仁爱和仁慈的，它对待万事万物就像对待刍狗一样，生养万物而不会占有。圣人也是不标榜仁爱和仁慈的，也同样像刍狗那样对待百姓，服务百姓而不求回报。天地之间，岂不就像个风箱一样吗？它虚空而不枯竭，越鼓动风就越多，冲和造化，生生不息。政令繁多反而会加速败亡，不如保持中正，妥当，做到恰到好处。
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