动物依本能而生活，人类则依意志或目的而行为；动物愿意做的事，实际上是他们必须做的事，人类则可以根据个人意志，选择自己所愿做的事。所以人称得上是万物之灵。
不论人来源为何，人类在生理上、心理上、行为上与动物相较，有明显不同。
人类在心理方面的表现，与动物大不相同，其间最大差别是：人类有语言、有道德感、有想象力；有道德感，尤其是人之所以为人的"人本"所在。
人类之不同于动物者，在于人有道德感。
这种道德感俗称"良心"
人类道德感的发展，是由无律、他律到自律的历程。
良心绝不是一种简单的心理机能，而是一种十分复杂的心理组织。它含有几个特点：
良心是一种判别善恶的心理活动。
良心里面一定有一种善恶的标准。
良心里面兼含有情绪作用与意志作用。
良心是自发的而不是强迫的。
人类即使本质上与动物无别，人类也绝不同于动物。人类不像动物只知依本能行事，却能知仁行义，制造工具，喜欢游戏，富于希望，并能实践自我价值，所以人类诚为万物之灵，自然之主。
有人类才有文化，也只有人类能创造千变世界，雕琢万化乾坤；但人类也有弱点，如何能使人立于世，而活出生而为人的更佳或最佳状态，不止是科技文明需继续发展，相反的，人类须回到自己，回到生命的根本，自尊地活出人的品质，此为固有独有道德人格的人类所为。
孔子生在春秋时代，在孔子以前，中国文化已经历两千年以上之积累。
孔子也由中国文化所孕育，孔子仅发扬光大了中国文化。
儒家对人的定义始自孔子，所以儒家的"人观"，亦是承继古早而来。
孔子论道时曾说："士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也"（《论语·里仁》）以道为志，即以道作为一种价值理想，一种生命的方向、生命的理想，而全力以赴，生死以之，所以又说："朝闻道，夕死可矣！"（《论语·里仁》）
儒家学者相信，理想上只有那些沿着中道前进的人，才能完全实现个人自身，并体现那无所不包的完满之道。
而在现实上也体认到：虽然这个中道是完美的，然而很少有人能始终一贯地去遵循它。
这样如实又高远的情志，像周敦顾说："圣可学。"
王阳明借励明道先生语"宁学圣人而不至，不以一善而成名"。
"重道"也可说是人对本身有一种不自信的忧患。
"道"不一定此生能成，但忧患必将随个人修养之增厚而相对减轻，虽然"以生命为中心"这可能是一个永无止境的追寻，但"以价值为中心"，则走一步有一步，有多少努力就有多少成就。
所以"道"是值得永恒追寻的方向。
道的方向，从儒家来说就是要天人合德，要顶天立地，与天地一般大；这天地不是指形体性的地，也不是指宗教性的主宰之天，而是指干元坤元所象征的幵创性的生命力。
以周易说法，就是三才之道人道、天道、地道融合并进。
用中庸的话来说，就是人要赞天地之化育而与天地参。
正是因为人类能体会大天（干元）所代表的创造冲动，与大地（坤元）所代表的孕育厚载，所以在俯察天行健、地势坤之后，毅然自强不息，厚德载物。
这代表人生存在天地两大之中，不甘自小成为小人，所以一定要充分发扬内在的创造潜能，一定要拿一生全部的生命力去成就其为大人。
孟子说："从其大体为大人，从其小体为小人。"《孟子·告子上》）
成其大人，是道的具体方向，终极理想即是生命的圆成，亦即生命实践。孔子对理想人格的期许正是"成人"。
西周以后，人们开始把祸福的根源放在现实的人间，而不是鬼神的世界，遂而神学也逐渐从属于人学。
这时期的思想最可贵处是尚未分化；毋容否认，诗书期思想的基本情调比较接近儒家。
后代的儒者视之为儒家思想的泉源。
商周之际，中国的原始宗教渐渐转向，由一心事天而转向人文化、人伦化的伦理意识，上帝转化为道德神，被视为公平正义的化身，由此开启中国人文思想之先河；周人更由忧患意识而产生属人的自觉，重视人生的价值。
春秋之后，战国学说百家兴起，儒墨显学皆欲以其道"易天下"，都显示了独立的人格。
《周易大传》说："天行建，君子以自强不息"、"雷风恒，君子以立不易方"。
认为这些都是独立人格的坚定宣示。
秦汉以降，承儒家道统，我国对于"人"的观点大致皆本于此，所看重者则在自我生命之自身如何安顿，存养问题与永恒理想的追求，都要在这实存的世界中求得安顿。
儒家强调生命的意义在于现世，目的在于引导人们在生机盎然的此世学圣作贤，儒家拒绝了一个彼岸世界对人所具有的终极关怀的意义，认为在有限的现实生活中就能创造出无限的超越价值来，即是死了，也能使自己生命不朽。
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