道德经：寻常无事修道心，淡然入世真君子。
人生真正的道，并不在诗与远方之中，更不在特立独行的自命清高行为之内，而在平时生活的“苟且”之中。
《道德经》中说：挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
这便是道的存在状态，意思就是说：深邃呀，他好像是万物本源，脱掉他的锋芒，削减他的纠纷，收敛他的光耀，混同他于尘世间。
道并没有一个具体的形象，它是万物起源，但是道也没有脱离万物而独立存在，而是渗透于世俗细微之处，大体之间，混同于世俗，这便是“同其尘”。
在生活中，道无时无刻的不在影响着我们，所以，一个人若想真正的感受道，就必须居于红尘俗世之内，在红尘中找到真正的道心，不是好高骛远的追求虚妄。
《菜根谭》之中有这样一句话：惊奇喜异者，终无远大之识；苦节独行者，要有恒久之操。
一个人过于标新立异，行为怪诞，不合群，不会有高深的学问和卓越的见识；一个人如果只知道苦苦潜修名节，特立独行，也必然没有长久不变的操守。
活在世上，我们首先就是一个平常人，太刻意追求特立独行的行为，都只是自命清高的虚妄，这更是一种背道而行的行径，失去的也是以道心修身的核心，所有的哗众取宠，都无法让自己更好的生活。
而最好的人生，并不是刻意的自命清高，而是一种身处俗世中，也能心有平和与坦然的智慧。
在这一方面，苏轼便是一个随时随地，都能以平和之心融入平凡世界的人。
当苏轼在62岁被朝廷贬到海南时，他的人生经历的也是天翻地覆的变化，前些日子还在朝廷身居高位，而如今却被贬到如此偏远地区。
此时海南的天空，正下着绵绵细雨，斜雨细风打在身上，透出一丝凄凉，但是苏轼并不以此为苦，而且更没有拿自己曾经的成就去自命清高，而是与百姓共叙桑麻乐事，不以文豪自居，不以曾经为荣，享受身处平凡的快乐。
苏轼和周围的邻居相处的非常融洽，左邻右舍的觉得苏轼随和，便送些饭菜给他，有一次，一个老者还送给苏轼一匹布，让苏轼抵御严寒。
人们听着苏轼谈论往事时，苏轼脸上总是乐呵呵的，毫无留恋过去的感觉，更是显露坦然面对当下贫苦的淡然。
虽然当时海南的生活难以让这个老人适应，但是苏轼却无动于衷，好像麻木不仁一般，颇有一番道家思想中“我独闷闷”的感觉。
永远记住一个道理，人生的真境界一定不是在刻意追求的虚妄繁华之中，而是身居平淡，淡然处事的豁达之内，这便是道的来源。
佛家中常说：平常心即是道。
真正的道，是需要居于俗世，从人间三分烟火味之中，体悟道心的本源和真谛。
在《金刚经》中，释迦牟尼在平时，也会跟着大家一起化缘吃饭，吃完饭之后把衣钵收好，自己去洗碗，然后把衣服叠好，把座位上的灰尘擦去，然后洗洗脚开始打坐。
这便是释迦牟尼佛的清静心，更是一种平实的生活。
因为在佛家思想中同样认为，平实就是道，平实就是佛法，那些把自己搞的一身佛气，怪头怪脑未必是真佛，因为那样的不平实，倒有点入佛魔的道理。
最高明的东西是平凡的，最精深的东西也是平凡的，所以道心也在平凡之中。
文|国学书舍
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