一、
客观世界不以主观意识为转移,主观意识能解决的就是改变自身的状态,辅助万物自然,顺其自然变化去作为,而不是强行违背客观规律以求发展。
《道德经》之中有一句话叫:为无为,事无事,味无味。
意思就是:以无为之心去作为,以无事之心去做事,以无味之心去品味。
无为而治是老子一再阐述的思想核心,所谓无为并非是指无所作为,而是指在对待任何事情时,都不掺杂自己的主观意识在内,也就是所说的不妄为,顺其自然所为,才能让人生有所大为。
老子当时作为一个国家图书馆管理员,相当于普通的中级官员,他在审视当时的社会现象之后,提出一个中肯可行的治国方式,而无论古今,这一方式都是非常值得参考的重要智慧,而且这个方式指导的不仅仅是治国的策略,也包括自我修身处事的功夫,就是以无为治国。
《庄子》之中有这样一个故事,也说明了无为治国的道理。
有一天,阳子居拜见老聃,并问道:“现在如果有一个人办事敏捷迅速、强干果决,对事情洞察也非常准确、了解透彻,学道也非常专心勤奋,这样的人可以和圣明之王相提并论吗?”
老聃就说:“这样的人在圣人看来,不过就像有才智的小吏,被自己的技艺职守所困,终身劳其形体,担惊受怕罢了。况且虎豹因为身有花纹而招来捕猎,猕猴由于灵便,猎狗因为会捉狐狸被人拴住使用,像这样的情况能和圣明之王相比吗?”
阳子居听了之后,非常惭愧地说:“那请问冥王怎么治理天下呢?”
老聃就说:“明王治理天下,功盖天下而不归功于自己,教化世界万物,而人民也不觉得有所依赖,他虽有功德却不能用名声说出来,他使万物各得其所,而自己立于高深莫测之位,游于虚无缥缈之境界。”
庄子的这个故事所阐述的,就是道家思想之中以无为治理天下的道理。
对于人生来说,停留于主观意识的所作所为,只是俗人过度卖弄的把戏,不但未能让人生如愿,反而会弄巧成拙。
就像庄子所认为的“有才智的小吏”,他的技能就像敏捷的猕猴和猎狗的能力一样,不仅不能为人生创造优势,反而会因为他的能力而受到拘束。
真正的圣明之人,则是以顺其自然而治理天下,也就是所谓的无为而治者。
这句话并不是空穴来风,而是放在生活中切实可行的方法,并在历史朝代中也多有验证的智慧。
二、
比如唐太宗以及汉文帝、汉景帝时期,都是因为采取了无为而治的思想作为治国基础,才使汉朝走向前所未有的辉煌。
文帝时期,采取的就是道家无为而治的手段,实行了轻徭薄赋的政策,因此也恢复了多年战争带来的破坏,让人们的负担得以减轻。
后来到了景帝时,重视以德化民,使得社会环境逐渐稳定,随着生产日渐恢复和迅速发展,也呈现了多年未有的稳定富足景象,使汉朝的物质大大增强。
而汉朝,也是封建时代的第一个盛世,西汉帝国也成了当时世界上最强大的国家。
比如萧何逝世之后,按照刘邦的遗嘱,曹参继任相国,可曹参到任之后却没什么举措,别人问他为什么?他说:“以我的智慧能超过萧何吗?”
很多人都说:“不能。”
他又说:“所以萧相国制定的政策一百年不变,我等尽可以无为而治。”
后来文帝景帝也正因为国家贫穷,所以休养生息,少兴土木,也少施加作为,少骚扰百姓,这就是所谓的无为而治,而这种在这种无为而治的政策下,国家也发生非常明显的效果。
除此之外,在历史上实行无为而治的朝代还有唐朝。
唐太宗李世民所提倡的也是无为而治的策略,他提出的“重农桑、轻徭薄赋、纳忠谏”等一系列重要政策,都使唐朝快速走向辉煌。
而魏征在唐太宗面前,也一再强调无为而治的重要性,比如他在《谏太宗十思疏》之中就说:文武并用,垂拱而治,何必劳神苦思,代百司之职役哉!
这也是以无为治国的道理,对于一个统治者来说,永远不要站在自己的主观角度,去制定过度主观的政策及方向,而是让自己的国家政策符合自然的规律,在符合规律上再进行合理的发展和作为,这样才会有好的结果。
这就是无为而治可以治国的道理,而一个治国的智慧同样也可以治理人生,因为事情的本质规则是相通的。
对于人生来说,不依赖自己主观的意识强行扰乱人生的发展规律,在尊重规律的基础上,才能更好地生存,否则所有所有的主观意识,都会成为给人生带来祸患的根源。
比如《素书》中有一句话,叫:衣不举领者倒,走不视地者颠。
这句话的意思就是说:拿衣服的时候不提着领子,势必把衣服拿倒;走路不看地面的人,一定会跌倒。
这两种状态所指的就是“有为”的错误方式,也是过度停留于主观意识所犯的错误。
不按事情的演变规则去谋事,只是站在自己的角度,带着自己的主观意识,妄图去追求内心的妄念,这样的过程很难得到好的结果。
所以说正确的处世状态,则是懂得审慎调理,认清形势,先观察自己面前的路,然后脚踏实地去做能够抓得住的事情,最后才会有一个合理的结果。
而这对于人生来说,就是以“无为”为核心所延伸的治事手段。
作者|国学书舍
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