道家的自我抬举和儒家的基本态度
——东海客厅论儒道
余东海
一
《列子·黄帝》中记载了几个神通故事，其中一个是石壁中人。大意如下：
赵襄子在山中狩猎，见一人从石壁中出来，随烟烬而上下。赵问：“你怎么会处于石壁当中呢？你怎么能入于火中呢？”那个人反问：“什么叫石，什么叫火？”石壁中人为什么能穿石入火呢？子夏引孔子的话说：“和者大同于物，物无得伤阂者，游金石蹈水火皆可也！”文侯问子夏：“孔子为什么不游金石、蹈水火呢？”子夏回答说：“夫子，能之而能不为者也！”
《列子·黄帝》是道家书籍，其中故事大多是寓言，具有非真实性。关于孔子师徒的对话就是伪造瞎编的。圣而不可知之谓神，孔子大圣人，当然有神通，但不是游金石、蹈水火的神通。认为孔子是“会而不用”，会游金石、蹈水火之类神通而不使用，那是道家混扯。孔子的神通，非彼辈所能知，更非彼辈所能。
礼文厅友言：“诸子百家都喜欢拿孔子说事，列子也不列外。这也是列子编的一则寓言。道家喜欢语怪语神甚至于以为造神，而“子不语怪力乱神”，儒家不许可，说得越光怪陆离越是偏离儒家。”此言甚是。
以寓言的方式伪造故事、贬低儒家和自我抬举，是道家的习惯性动作。说孔子问道于老子，显然是道家的自我抬举。孔子问礼于老子的典故，圣经不载。《史记》有载，是否事实，迷离恍惚，众说纷纭，颇难确定。
即使属实，也是问礼而非问道。一定要说是问道，也是问先王之治道，即古代之礼乐。老子作为周藏史，孔子向他请教周礼或古礼，就像孔子入太庙每事问一样。凭儒经中亲宣之圣言可知，孔子无论怎样尊重老子，不可能拜其为师，认同其道，
黄老一词，也是道家妄攀。吾《中国故事》一书“黄帝事迹”中评论如下：
黄老并称，将黄帝划为道家，显然不符。黄帝的政治思想和行为，显然与老子和道家大不同。五帝政治思想必有其连贯性，同为中道无疑。黄帝作为五帝之首，必能“允执厥中”。《易经》将黄帝尧舜并称：“神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久，是以自天祐之，吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”（《系辞下》）可见黄帝与尧舜一样，乾坤双取，阴阳并重，其无为政治是儒式无为，是建立在大有为、无不为基础上的无为。《韩诗外传》明言：“黄帝即位，施惠承天，一道修德，惟仁是行”。黄帝大道大仁，大异于老子“绝仁弃义”的主张和“大道废有仁义”的认识。《白虎通》明确指出黄帝所得所行就是中和之道：“黄者，中和之色，自然之性，万世不易。黄帝始作制度，得其中和，万世长存，故称黄帝也。”
二
道家思想存在很多偏差。例如，宽容是好的，但宽容有度，不能过度，不能宽容罪恶、血海深仇和君父之仇。否则，所谓的宽容就变质了，恶化了。老子讲“大小多少，报怨以德。”就很容易变成宽容无度。
对此，孔子有针锋相对的批评。《论语宪问篇》记载：或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”
儒家坚持仁本主义立场观点方法，对于各种学说和观点，无可无不可，该反对则反对，该批判则批判，该认同则认同。例如对待恩仇，儒家坚持以德报德，以直报怨，坚决反对以怨报德。但对道家的以德报怨，也不完全否定，而是具体情况具体分析。对于至亲，可以以德报怨；外人小怨，也不妨以德报怨。但于君父之仇，则报复到底，死而后已，绝不允许以德报怨。
儒家无可无不可，但可不可，有标准在，五伦五常，书理易理，春秋大义，非常严肃而严格。可以随心所欲，不许越礼逾矩，外有礼法之矩，内有天理之矩。某些道家人物也好讲无可无不可，是缺乏基本原则和立场，或者立场可以变来变去。
例如君父之仇，道家无可无不可，就是可报可不报，不报也有很好的借口，以德报怨嘛，报什么仇。某些道家和杂家人物往往没个准，靠不住，不适合为政乃至不适合社会生活，根本因在此。
老子说，弱者道之用，柔弱胜刚强。这亦不为儒家所肯。道家局限于坤道，即地道臣道妻道，故主柔弱。儒家大乾元，主阳刚，在此基础上强调阴阳统一，刚柔相济，刚强柔弱，皆道之用。故该柔弱时柔弱，柔弱胜刚强；该刚强时刚强，刚强胜柔弱。《易经系辞下》说：“上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
道家最大的优点是有得乎道，尊道重德。缺德也不少，最大的缺点有三：轻蔑仁义，轻蔑知识，轻蔑语言文字。殊不知，仁义是人道之本，道德之源，而正知正见和语言文字都是道德之用，是上达天道之阶梯。故东海早就指出，道家将体用分裂，以致大道小用，乃至执性废修。属于偏激的智慧，非人间正道也。
道可道非常道，知者不言言者不知，这两句名言就是将道体与知识和语言割裂开来的妄言，不知误了多少学者，导致他们无知无识而狂妄自大。正确的说法是，有德者必有其言，五伦五典五常道仁义中庸之道，就是历代圣王圣人道出来的。
没有老庄，天下无所伤；没有仁义，万古如长夜。对于老庄和道家，儒生不妨有所尊重，但切忌儒道同重，孔老并尊，忌称《老子》《庄子》为经，更不必为道家各种显而易见的思想缺陷曲辞狡辩。否则，无异于对孔孟、圣经和儒学的贬低。
三
关于儒道两家，东海客厅有过讨论，摘录如下。
山海厅友言：“孔子开启平民教育。孔子死后，他的弟子把孔子的思想给分裂了，分成了儒门四科。其中文学科演化成了儒家，政事科演化成了道家、法家、兵家，言语科演化成了名家和纵横家。德行科是百家共同遵守的基本价值原则”云。
东海曰：都是外行话，纯属想当然。凡是儒家，必然四科并重；只有儒家，才能德行中正。道家、法家、兵家、名家和纵横家，有正有邪，皆发源于儒，但割裂大道，各成门户。吾儒颇重兵家，略尊道家，轻蔑纵横，憎恶法家，都是经典和历史之事实。
说吾儒略尊道家，主要指孔子。儒经中孔子对道家人物的言论态度，或尊其人，但不重其道，如对荷蓧丈人，长沮桀溺；甚至对其人都谈不上尊重，如对原壤。孟子就更无尊重之意了，如对陈仲子。欲洁其身而乱大伦；鸟兽不可与同群；老而不死是为贼；索隐行怪，后世有述焉，吾不为之矣；充仲子之操则蚓而后可者也。诸如此类批评，显而易见都是针对道家之道的。
一介厅友言：“我理解儒家刚而能柔，道家柔而能刚。”
东海曰：此言不错。然复须知，儒家是以乾为主而能刚，道家是以坤为主而能刚。都能刚，但性质大不同，儒家是乾坤并重，刚柔相济；道家则不明乾道，唯知坤道。坤至柔而动也刚。这是坤动之刚，与乾之阳刚性质不同。
礼文厅友言：“儒家道家一体两面。一种是天道阳刚的一面，上天有好生之德，生生不息，知不可为而为之；一种是取天道阴柔的一面，顺应天命，有道则现，无道则隐”云。
此言不无道理，又有失准确。盖儒家乾健，可以覆盖道家，代表太极；道家坤柔，不能覆盖儒家，代表天道。儒家文化，乾阳挂帅而阴阳刚柔合一，为君为臣，为父为子，无所不可，无不可以各尽其道。道家则是阴性文化，局限性性很大，只能尽臣道妻道。若欲凌驾儒家之上，试图主导家国天下，就是僭越，大不祥也，难免大误，误己误儒误家国乃至误天下。
李建春厅友说：“儒家恐怕只有中国人能理解，道家的解决思路却是世界性的，尽管明知是不可实现的，纯粹知识分子的思想。这是很奇怪的现象。或许问题在于圆融与偏至的区别。”
东海曰：儒学是普适性最高的人学，普适于全人类，儒家的解决思路也是最世界性的。但在一定的历史时段中，确实是中国人最能理解儒学，中国人与儒学最相应。其次，儒学太圆融了，对信奉者的德智要求较高。在德智达到一定高度之前，人类对偏至的学说更感兴趣。《中庸》说：“中庸其至矣乎，民鲜能久矣。”
有道家人物将儒佛道三家要义概括为三个词：自强、自然、自证。这个概括没错，但认为道家最高就错了。于人道而言，自然有两种，一种是习性自然，从心所欲必逾矩，轻则非礼，重则非法；一种是本性自然，从心所欲不逾矩；欲获得本性自然，必须克己复礼，自强不息，自证本性。人之本性，即天命之性，天地之性。乾健是天性第一性征。君子之自强不息，正是天性彰明的表现。
四
儒家对道家说，你有的我也有，唯独没有你的缺点，你能的我全能，只是不能如你那样，或以德报怨，或与禽兽同群，或欲洁其身而乱大伦，或不尚贤，或以百姓为刍狗，或绝仁弃义绝圣弃智绝巧弃利。你的这类说法我都不认同。但我知道你有你的好，故应该维护你的言论信仰自由并予你和佛教以特别的贵宾式尊重。待之以未来中华辅统，最是合乎天理人道，也合乎道家根本利益。
不仅于道家，儒家于佛道西学，都是超越。高于她们而超越之。西学蔽于人道而不知天，儒家立足于人道而上达天道，通天彻人，天人双彻，故能超越；佛道蔽于坤静而不知乾健，儒家允执乾元而乾坤并建，故能超越。儒家是真正的圆教，上下内外一体贯通，非佛道所能及也。
吾少时，先酷嗜道家，后耽恋佛学，差点出家。后来成为小诗人小商人，在出入儒佛道的同时，又恋上自由主义，为了民主自由，持续喝茶多年，未入马帮监狱，实属侥天之幸。最后皈儒，是因为对佛道两家和西学西制之优点和不足认识深刻，对儒家之中正坚信不疑，是历尽苦难艰险而作出的终极选择。于佛道西，知其优点故有尊亲，引以为辅；知其不足故有异议，不容混杂。
佛道两家有得乎道，故优于其它无道之学；然得之不全，远逊于儒学，于人道利弊双存。儒者对于佛道，有两大忌：一忌混同，只知三家之同，不知三家之异，一味强同横通，沦为杂家而不自知；二忌过严，只见其异，不见其同，视为仇寇，防如大敌。两种态度，皆非所宜。
2021-12-7余东海集于邕城青秀山下独乐斋
附《列子•黄帝》：赵襄子率徒十万狩于中山，藉芿燔林，扇赫百里。有一人从石壁中出，随烟烬上下，众谓鬼物。火过，徐行而出，若无所经涉者。襄子怪而留之。徐而察之：形色七窃，人也；气息音声，人也。问：“奚道而处石？奚道而入火？”其人曰：“奚物而谓石？奚物而谓火？”襄子曰：“而向之所出者，石也；而向之所涉者，火也。”其人曰：“不知也。”魏文侯闻之，问子夏曰：“彼何人哉？”子夏曰：“以商所闻夫子之言，和者大同于物，物无得伤阂者，游金石，蹈水火，皆可也。”文侯曰：“吾子奚不为之？”子夏曰：“刳心去智，商未之能。虽然，试语之有暇矣。”文侯曰：“夫子奚不为之？”子夏曰：“夫子能之而能不为者也。”文侯大说。
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