孟子曰：仁，人心也；义，人路也。
人得天理以为人，是先天之心，即性之实也。以其如木果之仁，故曰仁。义，则本仁而行之合宜者。人路，非是，无以行也。
舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！
舍其路、放其心则非人矣，岂不可哀？
人有鸡犬放，则知求之，有放心，而不知求。
身外之物，人知求之。仁，乃人之所以为人而不知求，则惑矣。
学问之道无他，求其放心而已矣。
学问之道，《中庸》择善固执之目是也。不知求放心，则学问亦非。此章盖为知学而不知学之本者言。
附解
此章孟子煞是说得精密。人之所以虚灵于物者心，而心在后天则囿于质、蔽于物，非先天之本然。仁即天理，心之所以异于禽兽也。既生以后，虽气质多驳，然天良即在此身中。养其静虚之体，制其私妄之情，此复性之学所以有许多功夫。求放心者，静存动察，念念不离乎正，非偏枯寂守之谓也。学问之道多端，要无非去私存理以清其源，博览旁参以究其变。世人或专守心不使外驰，而私妄生于气质，其源不清即终身防闲不得为仁也。或专务博洽以为穷理，而万理统于一原，心性未纯，则淹贯古今，不能清义也。仁与义礼智信并言则为一端，专言则仁即性，性即诚，全有之曰德。本仁而著于外，万事万物处之咸宜即是义。曰心曰路，分内外而言，实非有二也。无仁不能行义，非义何以为仁。仁既是人心，试问无心尚可为人否？义既是人路，试思不由人路亦尚可为人否？而人乃舍之放之，则自弃其为人之理，故曰可哀。然人孰无良，岂其甘为禽兽而不愿为人？正以不知仁之为贵耳。故以求鸡犬喻之，爱物必求其放，岂爱己反不如爱鸡犬。特谓心不必求，而学问别有在耳。不知圣人敎人学问之道至详且密，不过欲人求其放心。所求之放心，即上文“仁”字。而或第以凡为心当之则非此心，是先天浑然之良心。《书》言人心道心一心，而何以二名？人心，人身受气不齐之心；道心，天命粹然之心也。惟后天与先天不同，故人心与道心混杂。此理愚屡言之，兹不赘。收已放之道心，清应变之人心，其功始于养气，终于化神。究竟放心如何求法，孟子所谓必有事者也。求放心位置何处，《诗》所谓宥密也，非明师授受不能臆揣。世儒以心为性，使后天气质之性与先天太极之性混，而不明已流于禅家即心即佛之说。羽流以呼吸为气，使后天凡浊之气与先天浩然之气淆而不清，何能知孟子养气不动心之故哉？故此章之旨，当认定“仁，人心也”二句，则知通章言心皆指先天之心，浑然之性，非谓后天憧扰之心也。孟子因异端言心而外仁义，儒士言学而昧人心，故特为指明。人以为心即是性，不知性无为，心有觉，动而当理，由静而无为。无为者，非无为也，浑然粹然，未发之中，乃为天命之全体耳。
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