“用兵有言：吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。”
“用兵有言”。这又是讲兵家的东西，这是一种术法，这里在以术言道。
“吾不敢为主，而为客”。 我们打即时战略游戏也是，造好基地以后就开始派斥候探地图了，探地图的目的，就是为了打探敌人的动静，看看敌人在哪里、干什么，方便自己提早应对。这就是一种“为客不为主”。
“为客不为主”，就是根据实际情况，来制定自身的作战方案。这个实际情况包括天时地利人和一切因素，当然更包括自身以及对方的当前状况。
“以静制动”是标准的“为客不为主”，这个就不用多说了。
“料敌于先”也是“为客不为主”。因为料敌预先的目的，还是提早应对，还是根据敌人可能的动向，去制定自身的作战方案。
“诱敌深入”是“为客不为主”。就是诱使敌人去主动出击，而我方往往又提早根据预定方案做战略部署，在适当的时机做出反击，这个战略部署还是“为客不为主”。
但是“纸上谈兵”就很容易“为主不为客”，也就是同时指挥自己的兵和对方的兵。啊我怎么样，对方怎么样，我再怎么样，对方再怎么样，然后就全歼了。想的挺好，说的挺爽，实际行动上，我怎么样了以后，对方是对方，对方人家不按我想的套路来，走着走着就崩盘了，下棋、玩游戏还好说，打仗可就不行了，生命只有一次机会，四十万人也架不住坑。
“不敢进寸，而退尺”。这叫谨慎。这里又讲到“不敢”，在后文中有专门一章在讲“不敢”。
“是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。”这就是借着兵法在讲“太极”了，讲了一堆“无”的境界。
勉强翻译，就是：“做出一些感觉不到的行动、抡起一个看不见的胳膊、砸向一个看不到的敌人，然后运的是看不见的兵”。
也不稀奇，就像我们现在讲“市场经济”一样，说“市场经济”的“杠杆作用”，有一个“经济规律”，像一个看不见的“手”，在调控着物价水平。这也可以叫“调无调”，那个“无”的含义是一样的。
讲到“经济规律”，也是一个“道”的作用，只不过这个作用是应化在“经济”这个领域中的，而这一章里的这个“军事规律”，是应化在“军事”这个领域中，而已。
“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。” 这又在讲“谨慎”了，“不敢”的重要性。
“故抗兵相若，哀者胜矣。”“哀兵必胜”。
“哀”，是一种尽心的状态，通明没有干扰，后来佛教把这种状态用“悲”来表达。
我们现在一般讲“慈悲”，其实“慈”是“慈”，“悲”是“悲”，不一样的。
“慈”是一种广泛的，单方面的泛爱，也就是孔子讲的“泛爱众”，墨子讲的“兼爱”，或者我们说的“博爱”，以及佛家讲的“大慈”、“无缘大慈”，都是“慈”的不同描述，根本都是一样的，只是各种表达方法不一样。
“悲”是互相之间的通感，就是“感同身受”，孔子把这个叫“亲仁”。《金刚经》中有一句话，叫“汝等比丘，如来悉知悉见”。为啥“悉知悉见”？就是因为有“悲”这个现象的存在。当我也通明，你也通明的时候，我们互相之间是可以“看得到”的。这是个比喻，为什么可以“看得到”？就是“道”是一个普世的东西。我得的那个“道”，和你得的那个“道”，是一样的，古往今来，凡是得道的人，所得全部都一模一样，没有大小高下，只是个时间上的先后而已。
老子得到的，和孔子得到的，和释迦摩尼得到的，都是一个东西。正因为是同一个东西，所以他们都用同一种眼光在看待问题，一说话就知道了，甚至不用说话，一个眼神就明白了，这就是“悲”这个现象的一个原因。
“悲”的另一个原因，是“人人本自具足”。也就是这种“通明”也好，“诚明”也罢（《大学》把通明叫做“诚明”，是一个意思），人人都能做到，只是个修养问题，而“修养”又是个程度问题，慢慢来就行了。
所以“通明”是个程度，有“通明”的厉害，有“通明”的不厉害，“通明”的不厉害的人，会被“通明”的厉害的人看透，所以才有所谓的神机妙算、运兵如神。
这个扯远了，“哀者”是个什么概念，就是指挥官也好，士兵也好，尽可能的做到一种“通明”，所以所谓的“哀者”，不是说多伤心欲绝、甚至愤恨之类的，不是讲这个，是说“知己知彼”的。
所以有的古文中写“皇帝要哀民”，有人说“哀”通“爱”，这个通假字就通的太远了。“哀民”简单的讲就是怜悯民众，但深层的讲，他是讲与民通感的，就是前文说的“圣人常无心，以百姓心为心”。
转到这一章的内容里去描述“哀兵”这个境界，就是“善用兵者常无心，以兵心为心”。
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