答人 【唐】太上隐者
偶来松树下，高枕石头眠。
山中无历日，寒尽不知年。
【注释与解读】
隐者、隐士、处士、逸士、高士：字面上虽然有差别，但本质上并没有太大的差异。现代有些学者刻意为“隐”设定资格限制，认为有影响、有名气、做过高官的才有资格去隐，这是对隐士文化的狭隘理解。隐士肯定是有文化、有见识的人，但不一定是显贤，如果他是因为厌恶世俗或孤标特行而主动选择隐居，那么即便他没有名气，也应当视为隐士。
隐者、处士、高士都是隐士的延伸，在文化核心本质上是一致的。如果是在市井，一般称处士。如果是在深山僻野，既可称隐士，亦可称处士。对同一种身份使用几种不同的叫法，古代常有此事。本诗作者自诩“太上”，意欲高出“隐士”，因此称“隐者”，但他实际上就是隐士。
隐士文化的核心是：精神(情感)第一，物质(肉体)第二。而世俗文化则是：物质(肉体)第一，精神(情感)第二。世俗文化首先关心生存，然后才是精神享受。而隐士文化要超越物质生存，建立自主自适的精神家园，以此作为生命价值的核心。如果不能守住精神家园，他便不惜生命。西汉末年的李业就是一个典型。李业退隐山野，蜀公孙述僭号，素闻业贤，屡征之，固辞以病。述恼，派尹融携毒酒前往，命：若起，立封侯，不起，赐之以药。李业曾不犹豫，饮毒而死。
在社会层面，隐士文化对政治体制和世俗文化有所挑战和制衡，但并没有制造对立。在个体层面，隐士文化扩大和充实了人生内涵，并且努力寻求生命存在的意义。隐士坚守品性、潜心钻研，崇尚自立、自足，追求自由、自在。
隐士文化远早于诸子百家，对诸子百家包括儒家、道家有着深刻的影响。但道家与儒家在价值核心上都更接近于世俗文化。儒家主张的隐逸观偏于暧昧，而道家主张的隐逸观则务于实用，他们的隐逸观都不如隐士文化那么彻底，都无法完全、坚定地把真正的精神需求作为隐居的第一目的。
隐士文化的本质是出世，而儒家、道家最终的目的还是要入世。无论是隐士文化，还是儒道两家，隐居都不意味着消极避世，这是与佛家区别较大的地方。比起出家寺院，隐居毕竟缺乏生活物质保障，执行难度很大，更考验人的技能、毅力和意志。
儒家为儒生设定的目标是修身齐家治国平天下，倾向于“天下有道则见，无道则隐”。问题是：假如无道、混乱、战争长期存在，你怎么办？还是要努力争取乱中求治。而且，即便在有道、开明时代，依然有很多失意的儒生，他们怎么办？所以，孔子其实是想说，用得上时就挺身而出，用不上时就赋闲归隐。归隐只是一种权宜措施，目的是维护乐观心态、等待机会，避免在受挫后堕落、变心、变节。当然也有可能被迫转为长期的蛰伏，此时只能放弃入世、全心归隐才能找到心灵的安置。
道家则是主张天下太平之时宜隐居，功成身退，以策应“无为而治”。另外，道家认为“反者道之动，弱者道之用”，经过长期修炼，可以转弱为强，就是长本事。我们看到，道家的修为，在天下战乱时，恰好是可以派上用场的。
儒家与道家的隐逸观存在较强的互补性，但高明的隐士往往兼而有之，他们中有一些，在后期选择了出山，救时济急，成为特别杰出的人物。
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