本章的中心思想是，论述上德和下德的根本区别，并得出去下德而取上德的结论。这一章是比较难懂的，主要是什么上德下德、什么无以为有以为，很多人都给绕晕了，解读出来的东西简直就是糊成一锅粥，毫无逻辑可言。切入的关键点在于：“下德”是无德的；而“仁义礼”是失德之后相继出现的东西，那么，“下德”就是指“仁义礼”等偏离自然之道的相应作为及品行。弄明白了这个要点，理解本章就豁然开朗了，尤其不会自作主张说这句错入、那句有误了。
【原文】
1、上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
2、故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。
3、是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
【意译】
1、上德,好像没有众人以为的德，（而它是合乎自然之道的，）所以有德；下德，好像没有失去众人以为的德，（而它偏离了自然之道，）所以无德。上德，没有妄作胡为，是一种（顺应自然之道的）无心之为；下德，总是出于主观认知和私欲去作为，是一种（偏离自然之道的）有心之为。
（仁、义、礼，就是下德。就拿它们上好的部分来说，）上仁，是一种体现“仁”的（顺乎人为伦理规范的）无心之为；上义，是一种体现“义”的（维护人为伦理规范的）有心之为；上礼，是一种体现“礼”的（维护人为伦理规范的）有心之为，但当得不到回应（遵守）的时候，它就捋起袖子露出胳膊打将过去，使人就范。
2、可见，（一个国家做不到依道而行，）丧失了自然之道，就会倡导和实行德；（继而做不到依德而行，）丧失了合道之德，就会倡导和实行仁；（接着做不到依仁而行，）丧失了仁，就会倡导和实行义；（最后做不到依义而行，）丧失了义，就会倡导和实行礼。“礼”这个东西，意味着人与人之间的忠信是极其薄弱的，是祸乱的开端。那些所谓有超前见识的人，（所持之“下德”）是未及于“道”的虚浮漂亮的东西，而社会上愚蠢的言行就是从这里开始的。
3、所以，那些称得上“大丈夫”（的得道之人，）为人处事时总是恪守敦厚的忠信，摈弃浅薄的忠信；坚守朴实的道义，不要虚华的东西。所以，侯王要去掉“下德”，取用“上德”。
【要读懂本章，必须先明白关于“德”的四组排列】
1、本章有个“治国的降级式做法”，就是“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，可以把它概括排列为：道、德、仁、义、礼。
2、在众人眼里，“仁义礼”是好东西，是“德”。老子因此把它们归为“下德”，相应地，把“德”改称为“上德”。于是，新的说法是：道、上德、下德（仁、义、礼）。本章就是从这里切入的。
3、道，本身是有德的，叫做玄德。那么，前两种排列中的“道”，其内涵就是“玄德”。那么，按“德行”进行的排列是：玄德、上德、下德。相关的判断是：玄德至德、上德有德、下德无德。
4、品行是德行的具体内容，那第四组排列是：不自生、慈、仁、义、礼。
【道、德、仁、义、礼，它们各自的含义是什么？】
1、道。我在细读第二十五章时，曾给道家之“道”下了一个狭义的定义：道，是系统内自动自发起作用的、具有客观规律性的、使之整体向好发展变化的机制。
2、德。合于自然之道的品行，就是道家的德。老子经常拿一些自然主体来作比拟，就说水，“水善利万物而不争”，这是水的道。因为水就是这样“自然”的，它就是有这样的自动自发的机制在起作用。不过，如果从人的品行的角度去看，可以比拟说：水是具足“善利万物而不争”的品行的。老子把这种品行称为德，其特点是合乎自然之道。从中也可以看出，道和德，是一样的，只是表述的角度不同而已。
水是这样，那人呢？“圣人之道，为而不争。”仅就治国理政来说，圣人之“道”是：为七善而不争。七善是“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”那么，圣人之“德”，就是“为七善而不争”。注意，尽管我们可以简略说“不争是德”，但是要明确：水和圣人的“不争之德”是有前提的，即“善为”。因为很简单，一点技能也没有、付出得很少的，说“不争”，不仅没有意义，而且是品行不良的表现。注意，按前面第四组排列，水的品行可以概括为“不自生”，圣人的品行可以概括为“慈”。
我们知道，各个思想学派都有自己的“道、德”。春秋时期，儒家的影响很大，其主张之“仁义礼”，广为世人所认同。在世人的观念里，凡良善之品行就是“德”。当有人把“道与非道之德”扯在一起的时候，老子就把“德”分为：上德和下德。两者的根本区别在于：各自之德，所依据的“道”是不同的。这是把“仁义礼”归为“下德”的一个原因；另外一个原因是，老子明确说“下德”是不德的，所以，“下德”不能归于合道之“德”。老子只是就着大众的观念，才勉强地用了“德”字而已。还有，由于人毕竟是有主观认知的，得道的圣人之德，虽然高于非道之“下德”而为“上德”，却比“玄德”略低，低就低在，“上德”因悟道而得，非全然合于自然之道。
3、仁、义、礼。这些在大众的眼里都是良好的品行，笼统称呼为“德”。但在儒家那里，它们是有特定含义的。仁，本义是仁爱、爱人；在国家层面是最高的道德规范和仁政。义，本义是合乎正义或公益的；在国家层面是主流的价值观。礼，本义是礼仪；在国家层面是礼制、礼法。
这些“仁义礼”，是合乎儒家之道的德。而儒家的道，是主观认定的“君君臣臣父父子子”的先天伦理秩序。这样就有别于道家的自然的伦理秩序了。
单就什么人可以做“统治者”来说，老子虽然没有明显的反对世袭制的言论，但从其相关的核心论述来看，治国理政的主导者是“道”的产物，是百姓“乐推”出来的，一点也没有人为世袭的影子。老子提出的伦理秩序是服从于大道的“不自生故能长生”的自然实质的。（参阅细读系列之第十八章）
【上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。】
1、这是本章的主题，即比较上德和下德的根本区别。
2、有德或者无德之论断，依据的不是大众的观感和评判，而是其是否合于自然之道！抓住这个根本点，老子的话听起来就不那么绕了。上德,好像没有众人以为的德，而它是合乎自然之道的，所以有德；下德，好像没有失去众人以为的德，而它偏离了自然之道，所以无德。
那么，怎么知道是否合于自然之道呢？一是看其作为之性质，有为或者无为；二是看其主观之心意，有心或者无心。明白这两个角度，老子的话就好懂了。上德，没有妄作胡为，是一种顺应自然之道的无心之为；下德，总是出于主观认知和私欲去作为，是一种偏离自然之道的有心之为。
进而，“心之有无”又是什么？区别在于是否有主观认知和私欲。而道是“不自生”的，没有这些东西。于是“无以为”之“无为”就合于自然之道而有德了。
【上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。】
1、这里是对“下德”的展开论述。前面提到，仁、义、礼，就是下德。这里只论述其上好部分，言下之意，此等品行再怎么好，都是偏离自然之道的东西，是要摈弃的。上仁，是一种体现“仁”的顺乎人为伦理规范的无心之为；上义，是一种体现“义”的维护人为伦理规范的有心之为；上礼，是一种体现“礼”的维护人为伦理规范的有心之为，但当得不到回应遵守的时候，它就捋起袖子露出胳膊打将过去，使人就范。
2、“仁义礼”之为，所据之道是人为的伦理秩序，即君君臣臣父父子子之纲常。从个体来看，“儒者个体之道”是什么呢？就是“仁义礼”在自然（即自动自发起作用）。就其“上等者”来看，不乏“上仁为之而无以为”的人，都做到无心而为了，但终究没用。因为他的前提错了，也就是偏离了自然之道，再怎么做都是错的。
历来很多人不理解，老子为什么要批评“仁义礼”呢？其实，老子并不反对真正的“仁义礼”所代表的良善品行，反对的是当时“仁义礼”的倡导和践行者扛着自制的伦理大旗背“道”而驰了；反对的是它们作为维护人为伦理秩序的工具所体现出来的虚伪性。
3、那“道者个体之道”是什么呢？就是“慈”在自然。慈，是比“仁义礼”更深切的发自内心的品行，是“以道莅天下”时统治者最应该唤醒的精神内核。
【故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。】
1、先打个比方，一株漂亮的野花，长在自然的生态系统里，是“不自生”之道对其起作用。①道者看到了这株野花，把它移到临近的生态园里做自然景观，这叫“失道而后德”。②儒者却把这株野花从生态园移栽回家种在花盆里，并用心呵护它，这叫做“失德而后仁”。③时间长了以后，儒者仁心减弱，就以责任心要求自己继续照顾好盆栽，这叫做“失仁而义”。④后来，责任心也减弱了，时常忘了浇花，儒者就给自己规定浇花的时间，这叫做“失义而后礼”。⑤当浇花变成只是在时间表格上打勾的时候，对花的真心诚意（信）已经荡然无存了，盆栽被废也就为期不远了，这叫做“忠信之薄，而乱之首。”
2、当一个国家开始时做不到依道而行，就会出现一种普遍的“治国降级式做法”，过程是依次降级的，结果是动乱不堪的。老子是这样说的，国家丧失了自然之道，就会倡导和实行德；继而做不到依德而行，丧失了合道之德，就会倡导和实行仁；接着做不到依仁而行，丧失了仁，就会倡导和实行义；最后做不到依义而行，丧失了义，就会倡导和实行礼。“礼”这个东西，出现的时候意味着人与人之间的忠信是极其薄弱的，是祸乱的开端。
3、老子所处的春秋时期，争鸣的百家看到的社会景象都是“乱”！孔子的着眼点是：“乱，是礼崩乐坏之乱。”于是，儒家相应的逻辑就是以“克己复礼，实行仁义礼”的做法，倒着回归到人为有序的先天之道。而老子的着眼点是：“乱，是统治者欲望甚奢泰之乱。”于是，老子相应的逻辑就是以“统治者去甚去奢去泰”的做法，复归到无知无欲的自然之道。
4、在老子看来，儒家的思想是不究竟的。拿上面那株野花来说，儒家认定它的本来位置就是在花盆里，根本没有意识到或者根本就不承认之前的生态园和纯自然生态；以为有宣导而来的“仁义礼”就足够了。尽管如此的不究竟，但儒家还是比较契合世俗的知见，也容易得到统治者的青睐和推崇。就我们切近的亲子关系来说，父母把自己的知见、想法、要求加诸孩子的身上，相当于把孩子的自由自主的生命，限定在父母设定的花盆里，会有好结果吗？
而老子的思想，虽然究竟，但恰恰因为其究竟而让人望而却步，俗人的命根子无非就是悖道的认知和膨胀的欲望，都给对治完了，那怎么行呢？！因而，真正的老子思想并不被待见，又因其实在过于高妙，于是就被歪曲、拉低为“人君面南之术”而面世，或者被当作浅薄的世俗知见的原理依据了。可以想见，历来众人大肆夸赞《道德经》以彰显自己时，老子他老人家是多么的郁闷和失落！
【前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。】
这里，与“愚”相对，“前识者”就是指那些所谓有超前见识的人了。他们所持的是“下德”，是未及于“道”的虚浮漂亮的东西，而社会上愚蠢的言行就是从这里开始的。所以，可以称之为“大丈夫”的得道之人，为人处事时总是恪守敦厚的忠信，摈弃浅薄的忠信；坚守朴实的道义，不要虚华的东西。
【故去彼取此。】
记住本书的定位，是“侯王的治国守则”。所以，这句话是对本书目标读者侯王说的，要去掉下德，取用上德。这是本章的中心思想，也是老子的结论。
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