惠能大师有这样一首经典的慧语：
菩提本无树，
明镜亦非台。
本是无一物，
何处惹尘埃。
这个世界存在着两个状态：一个是事物客观存在的状态，而另外一个是主观臆想的状态。
其实这个世界大多数的状态，是呈现在个人的想象之中。
但是在这种情况之下，就会产生一个问题：个人的想象是掺杂了太多的“个人意识，个人情感，个人好恶”而得出来的结果，这样的想象结果，通常是有悖于客观规律的，甚至两者是相矛盾的。
这个时候，如果你内心刚好有了很深的欲求，而客观的规律满足不了你的欲求，这个时候就会产生沮丧和失落，甚至是巨大的痛苦。
当你不懂得遵循客观本身的规律，总是以主观意识想去左右事物的时候，那么问题就来了，这叫做“逆天而行”。
“逆天而行”就会产生矛盾，甚至产生灾祸，就是因为违背了事物的客观规律。
在《道德经》之中，一直主张的就是“清静无为”。所谓的“无为”就是内在不会妄为，不主张为所欲为。
《道德经》之中，有这样一句话：太上，下知有之。
这句话的意思就是说：最高级的一个管理状态，就是人们只知道他的存在。
这就是老子所强调的最高明的统治者，他实行的就是无为而治，不以主观的想法去左右人们的思想。更不会以主观的妄为，去参与人们的生活，实行的正是无为的道理。
在汉朝的时候，曹参奉命入京，临行之前，他就嘱托丞相的人说：“要注意齐国的狱政和市场管理。”
丞相就说：“治理国家，难道没有比这更重要的事情吗？”
曹参就说：“监狱市场都是坏人所在的地方，如果过分的骚乱犯人，你让坏人怎么容身。”
后来曹参当上宰相之后，一切事情都遵照萧何的制度，日夜饮酒，不理正事，有宾客来访进言，曹参就请他们喝酒，把他们灌醉，宾客也没有机会说话。
汉惠帝听说了这件事情，感觉到特别纳闷，就责怪曹参不理正事，还让曹参的儿子去劝劝他的父亲，谁知道曹参的儿子劝曹参的时候，曹参还把他的儿子打了一顿。
这个时候，汉惠帝就说：“我让你儿子去劝你，和你儿子又没有什么关系，你还把你儿子打了一顿，这不是打我的脸吗？”
曹参这个时候就说：“您认为你和高皇帝相比，哪个更英明？”
汉惠帝说：“我怎么敢和先帝相比呢。”
曹参就说：“那么这就对了，高祖皇帝和萧何平定天下，把制度已经完善的非常好，如今陛下也无所事事，臣等尽职尽责就好，遵循着既往的规律，不是很好吗？”
汉惠帝听了之后恍然大悟。
曹参沉湎于酒肉的目的，就是实现清静无为的主张，让百姓过上太平的日子，这正是无为的方式，推行不言的教化。
曹参用的就是一个“无为而治”的智慧，但是有一点需要注意，因为任何一个制度都需要完善，不能依照旧有的制度止步不前。
但是曹参的这一种智慧和精神还是值得提倡的，不干预任何事情的一个本质规律，让事物本身遵循的自己的规律去发展。
那么对于我们个人来说，该如何用“无为”的方式，对待自己的人生？
我们要以客观规律为主，抛开自己主观的臆想和左右，遵循事物客观的规律。
就如同我们开篇所说的，事物本身是存在一个规律的，大多数人其实都认不清自己的规律，总想以自己的主观角度去考虑和左右。
其实我们不妨放下自己的主观意识，遵循客观存在的规律，那么一切都能够在和谐的状态去发展。
“世上本无事，庸人自扰之”。
我们的主观意识给我们带来的，并非是美好的生活，而是庸人自扰的烦恼，放下主观妄为，遵循客观规律，一切自在澄明。
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