本章的中心思想是，统治者对治和升华了私欲，凡事坚定地不把自身利益置于天下之先，把“天之道”运用于治国理政，做到了依道而行、言善信、政善治、心善渊，从而得到了人民的肯定和拥戴，印证了“（统治者）勇于不敢则活”的“道理”。
本章的难点是：①什么是“敢”？什么是“不敢”？本来，我不认为是难点，但是看了流行翻译，才知道“课本不熟，开卷考试也难！”答案就写在第六十七章啊。②“勇”和“敢”的区别是什么？其实，把它们一同放在一件重大的事情里来看，就清楚了。③在我看来，“是以圣人犹难之”并不难理解，但在一些人那里，却是难到无法容忍的地步，直接把它删掉或留而不译。由此，我发现解读老子有一个难点：“认定通行本是不会错的！”说它“不会错”，不是说完全认同它的观点，而说“它会自圆其说，不会自相矛盾。”④以“天之道”打头的句群，其主语并不是“天之道”，而是依“天之道”而行的统治者。这个问题真的有难。⑤“天网恢恢，疏而不失”与第二十五的“周行而不殆”，都是老子从“周密系统”的角度谈“道的作用力”，对此肯定有人觉得难以理解。
另外，下一章即第七十四章的细读，已于2021年5月14日发布，在文章栏目里往前找就有了。
【原文】
1、勇于敢则杀，勇于不敢则活。
2、此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
【意译】
1、（统治者对自身利益的态度、做法和结果，是有两种情况的。）勇于“敢为天下先”，（凡事顽固地把自身利益置于天下之先，有违于“道”，）自身会被“道”杀（而早已）；勇于“不敢为天下先”，（凡事坚定地不把自身利益置于天下之先，合于“道”，）自身会得以存活，（长久保全。）
2、（可见，）（统治者对自身利益“勇于敢”和“勇于不敢”）这两种做法，会带来有利或有害的两种结果。（如果把结果只泛泛地归结为是）上天所讨厌（或喜欢）的，谁能知道其中的原委呢？即使是圣人都觉得要说清楚它是一件困难的事。
（但是，从“天之道”来说，就很清楚了，）统治者在“天之道”里，（凡事不敢为天下先，总是从事情的公益性质出发，）（做到依道而行，）不与道争，从而善于取得胜利的结果；（做到言善信），互动表达甚至不用言语，从而善于回应人民的诉求；（做到政善治，往而不害，安平太，）（从而善于）让天下人不用召唤都来归服；（做到心善渊，）从容坦然，从而善于为人民作深远的谋划。（统治者依“天之道”这样做下来，人民不仅会亲而誉之，还会乐推而不厌。这就是“勇于不敢则活”。）
（天之道的作用力是自然的，就好像是）广大无边的天网，网格虽然疏阔，但网罗东西是不会有漏失的。（任何人都躲不过天之道的作用力。）
【勇于敢则杀，勇于不敢则活。】
我的翻译是：（统治者对自身利益的态度、做法和结果，是有两种情况的。）勇于“敢为天下先”，（凡事顽固地把自身利益置于天下之先，有违于“道”，）自身会被“道”杀（而早已）；勇于“不敢为天下先”，（凡事坚定地不把自身利益置于天下之先，合于“道”，）自身会得以存活，（长久保全。）
1、看流行的翻译，大致是“勇于敢做，就会被消灭；勇于不敢做，就可以保全自己。”或者“勇于逞强就会招来杀身之祸，勇于守柔就会保全生命。”大家看出什么问题吗？①前者没有指明“敢做、不敢做”的含义是什么，作为要宣扬的“道理”，内涵不确定，让人无从操作。②后者所谓的“逞强、守柔”，貌似老子的调子，其实已经改变了这里的话题，这种译法可谓是另类的“强词夺理”，极不可取。
2、解读“勇于敢则杀，勇于不敢则活”的突破口在哪里？大家看第六十七章，“不敢为天下先，故能成器长。……舍后且先，死矣！”照此行文，“敢”与“不敢”的内涵是明确的！老子谈的就是“如何安放自身利益及相应后果的问题”！不关乎逞强还是守柔的议题。
①“敢”与“不敢”。
先说“不敢”，就是指“不敢为天下先”，是圣人三宝之一。其实质是讲，统治者在“天下的系统里”凡事不把自身利益置于天下之先，总是从事情的公益性质出发。这与“不自生、后其身、外其身、无身、无私”等等的涵义完全契合。而“敢”，相对于“不敢……”，是指“敢为天下先”。其特定的含义是，统治者心安理得地、毫无顾忌地把自身利益置于天下之先，个人欲望是极其膨胀的，老子称之为“甚、奢、泰”，其行为表现是“有身、自贵、贵生”，等等。
注意老子的用词，“为天下先”不是“要与不要”，而是“敢与不敢”。为什么？看第十三章，“吾所以有大患，为吾有身；及吾无身，吾有何患？”意味着“有身（以自身利益为优先）”与“大患”是直接挂钩的！第六十七章说得更严重，“舍后且先，死矣！”得道者知道，“如何安放自身利益”是导向生死的分野，出于对严重后果的防范，相应地也就重视起原因来，所以，在“不要”的基础上，再加重语气说“不敢为天下先”。而明知有严重后果、还在乎和追逐自身利益的人，就是“敢”了。
说到这里，我想，解读《道德经》难吗？不难。正如“生之徒”与“死之徒”是有特指一样，“敢”与“不敢”也有特定的含义，只要把散布各处的相关说法联系起来，就能明了。这么简单的事，怎么在长久以来的流行解读里没有看到呢？我觉得很奇怪。
②“勇于敢”与“勇于不敢”。
勇敢，在现代是一个常用词，表示“有胆量，毫不畏惧；不退缩，果断向前。”的意思。我们把“勇、敢”放在一件重大的事情里来看它们的区别：决然要做，是毫不畏惧的表现，这时叫做“敢”；然后持续坚定地做，是果断向前的表现，这时叫做“勇”。如果只有“敢”，没有相应的“勇”，也就是只有大胆的想法，没有坚定执行和持续落实的过程，就没有对应的结果。
③现实是，人们由“敢”确定了“利益或公或私的方向”后，往往都配以“勇”的执行力度和过程，得到的却是适得其反的结果。
先看负面的“勇于敢则杀”，老子类似的表述有，“贵大患若身”、“吾所以有大患者，为吾有身”、“天下神器……为者败之，执者失之”，等等。说到这里，再复习一下“贵大患若身”吧。老子用的是一个特殊的倒装句式，“若身，（则）贵大患”，如果凡事从自身利益出发，与其说是珍贵自身，不如说是珍贵大患！老子“批评以自身利益为优先”的语意一直没变，而且带有一点揶揄的味道，在得道者看来，追逐自身欲望的人，简直就是兴高采烈地、奋不顾身地奔向“死地”，这不荒唐可笑吗？至于“勇于敢则杀”，此话一出，老子对欲望奴隶的严重警告，就无以复加了。所以，读《道德经》不能停在欣赏“清静无为、柔弱不争”的精妙上，还要更深层地去对治关乎生死的欲望，所得到的领悟才是真切和究竟的。
再看正面的“勇于不敢则活”，也可以表述为“勇于敢”的语意，即“勇于敢把天下利益置于自身之先，则活”。老子有很多类似的表述，如“后其身而身先”、“公乃全、没身不殆”、“既以为人己愈有”，等等。跟前者一样，都是“原因与结果之间”呈现相反的情形，这也是理解“道可道，非常道”、“反者道之动”等名句的基本点。
注意，说到这里，只是道理的陈述而已，并没有回答为什么会这样。老子会谈为什么的，大家接着往下看。
【此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。】
我的翻译是：（可见，）（统治者对自身利益“勇于敢”和“勇于不敢”）这两种做法，会带来有利或有害的两种结果。（如果把结果只泛泛地归结为是）上天所讨厌（或喜欢）的，谁能知道其中的原委呢？即使是圣人都觉得要说清楚它是一件困难的事。
1、明确“敢”与“不敢”的含义之后，知道老子谈论的范围是“天下”，那么，翻译时就要把“统治者”这个论述的主体体现出来。永远不要忘记本书的定位，是“侯王的治国守则”。
2、要明确老子的语意是，说完两种做法及对应的两种结果之后，是要回答为什么会“有利”或“有害”的。这里是先以世俗的角度来看，说如果笼统地把“或利或害”归结为“天之（所喜或）所恶”，就连圣人也说不清楚其中的原故。后面接着从“天之道”的角度清楚地回答了这个问题。
①作这样的解读，是谨防“道不可言说”的出现。我们看句子，要整体地看，末尾说“圣人犹难之”，连圣人都说不清楚“其故”，那么，等同于“其故”的“天之所恶”，就不是老子正向表述的“天之道的作用力”，而是世俗类似于“天谴”的笼统说法。老子要宣扬“道”，其“道”就得是确定无疑、清楚明白的！绝对不能是玄乎、不可言说的！前面细读的时候多次说过，“不自生、慈、信”等就是确定无疑、清楚明白的“自然之道”！朋友们可回看参阅。
②但是，流行的翻译在这里却把“天”混同于“天之道”，说“……上天所厌恶的，谁知道是什么缘故呢？即使是圣人也难以说清楚。”注意，正是这样分毫不差的直译，极大地误解了老子的原意！除了造成“道不可言说”的误解外，还与下文“从‘天之道’角度能说清楚”相矛盾。
大家去看有的“通行本译著”，说到“是以圣人犹难之”时，说根据某专家的说法予以删除，或者说帛书没有此句，故存而不译。这说明什么？说明一些通行本译者和帛书版编者注意到了流行译法存在的问题，但又解决不了，就干脆宣称这句话是多余的！
③再强调一下，圣人不是不可以把“天之所恶”归为“天之道的作用力”，但前提必须是“能知其故”，而“能知其故”又是说服、警示别人的前提；而同样的内容，得道之人却难于说清楚，那它只能归为世俗的笼统说法了。现实里就有很多这样奥秘的天谴神谕，老子是反对的。
【天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。】
我的翻译是：（但是，从“天之道”来说，就很清楚了，）统治者在“天之道”里，（凡事不敢为天下先，总是从事情的公益性质出发，）①（做到依道而行，）不与道争，从而善于取得胜利的结果；②（做到言善信），互动表达甚至不用言语，从而善于回应人民的诉求；③（做到政善治，往而不害，安平太，）（从而善于）让天下人不用召唤都来归服；④（做到心善渊，）从容坦然，从而善于为人民作深远的谋划。（统治者依“天之道”这样做下来，人民不仅会亲而誉之，还会乐推而不厌。这就是“勇于不敢则活”。）
1、要真正理解它的涵义，首先要清楚这段话涉及的是“道的层面”（原理）？还是“道理的层面”（应用）？
我看流行的翻译，直接说“天之道”如何如何，是把“天之道”视为主语的，意味着把老子的这段话理解为：在“道的层面”说“原理”。这是不对的。一来把一些明显属于治国理政方面具体的事，如人民不召而自来、善于谋划，扣到“天之道”的头上，是不合适的；二来不能说清楚“道理层面”的“勇于不敢则活”的原故。
其实，这段话是在“道理的层面”谈“道”的应用，说明统治者对治和升华了私欲，把“天之道”运用于治国理政，做到了依道而行、言善信、政善治、心善渊，从而得到了人民的肯定和拥戴，印证了“（统治者）勇于不敢则活”的“道理”。
2、这里虽然是以“天之道”打头，我们要把它理解为与“世俗之天”相对的角度，由此，得道的圣人是能把“或利或害之故”说清楚的。
3、老子的语言非常精炼，有时到了“语焉不详”的地步，这在古文的语境下是允许的；况且老子说的又不是寥寥数语而已，那可是五千言的一席话啊。我们作现代解读和翻译，有所依据地对个别话语做一些语意上的补全，使之完整、合适、通顺，是非常必要的。
比如，本段要说明“勇于不敢则活”的原故，那么，在翻译里就要让“‘勇于不敢’的要义”统领随后四方面的事。意思是，统治者只有对治和升华了私欲，解除了“天之道”受干扰、被遮蔽的因素，相当于把“天之道”运用到了治国理政的方方面面。我在翻译里补全了“四个做到”，这是很多译者根本没有意识到的要点。
还有，最为重要的一点，大家仔细看，把“不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋”放在“勇于不敢则活”里来看，“四善”是在“勇于不敢”之后、在“则活”之前而居中，说的只是统治者的作为和付出，并没有点明人民的正向反馈是什么，只是半截话而已。补全了，才是真正的“知其故”。大家看，我补的是：（统治者依“天之道”这样做下来，人民不仅会亲而誉之，还会乐推而不厌。这就是“勇于不敢则活”。）
要“知其故”，还可以继续深究，详细的内容可以参阅细读系列之第六十七章，其中有一个要点是：为什么“不敢为天下先，故能成器长”？这里就不重复了。
【天网恢恢，疏而不失。】
我的翻译是：（天之道的作用力是自然的，就好像是）广大无边的天网，网格虽然疏阔，但网罗东西是不会有漏失的。（任何人都躲不过天之道的作用力。）
1、要理解这句话，先要明白这样的逻辑：老子要向统治者宣扬“道”，就要论及威力巨大的“道的作用力”对人有决定性影响，以及“道”作为“周行而不殆”的系统，任何人都躲不过。
①“道的作用力”巨大无比，可谓是顺之者昌，逆之者亡。正面来看，统治者不与道争，同于道，在“道的作用力”下，可以达到“不争而天下莫能与之争”、“长生久视”的境界；反面来看，统治者刚强地逆“道”而行，“反”极而成“不道”，在“道的作用力”下，会有大患，乃至不能长久而“早已”。
②“道”是一套“周行而不殆”的系统，任何人都躲不过。作为听者的统治者，可能因即时领会而接受“道”，也可能有了教训领悟之后才接受“道”；当然，完全听不进去的人，是最多的。所以，老子在这一章把“道的作用力”与“人之生死”挂起钩来，说了最重的话；而且以一句“天网恢恢，疏而不失”来点明“道”是一套周密健行的系统，除了安抚依道而行的人外，更多地是以此堵住悖道者的侥幸心理，起强烈的警示作用。
③明白了这样的逻辑，就知道老子把“道”比拟为“天网”，是非常形象和精妙的，个体之人是要敬畏的，因为个体就处在“天、地、人（类）、天下、国、乡、家”各层级的“天网（系统）”里，是躲不掉的。同时，也能理解“周行而不殆”说的是周密健行的系统，而不是“道是循环运行、生生不息的”。
2、再说一下，如何理解第二十五章的“周行而不殆”？
①很简单，“周”的本义是，“周密、周到而没有疏漏”。“殆”的本义是“危险”。那么，全句的意思就是：“道”周到而没有疏漏地运行着，从没有危险的情况发生。其意涵是：“道”是周密健行的系统，不会自己卡壳、死机。其所在层面是：道，说的是原理；与本章所述的“天网恢恢，疏而不失”即“道理应用层面”完全相应；它们共同服务于老子从周密系统的角度强调“道的作用力”的要义，对悖道者起强烈的警示作用。
②把它翻译为“道是循环运行、生生不息的”，不仅硬硬生地改了两个字的本义，而且有违老子的主旨要义，因而是不对的。流行的翻译里，有很多是类似这样的“以哲解老”，说得振振有词，而且深入人心，具有很大的迷惑性。想精进解读老子的人，要特别防范自己落入“以哲解老”的泥淖。
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