【原文】
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
【释文】
1. 有物混成，先天地生
“有物混成”，是老子惯用的逆推的说法。实质是说“道”生成了万物。反过来讲，就成了“道”由万物“混成”的了。
“先天地生”，是说在天地诞生、生成之前，它就已经存在了。这其实也是一个逆推的说法。他并没有说是“道”生成了天地，而是由天地的生成上溯至“道”。貌似未肯定（其实也没法肯定，谁又能拿出证据说“道”生成了天地呢？），然而从推理论证上又加以了肯定：天地是“道”的直系后代，虽然未见得是其亲生也。王弼论曰：“不知其谁之子，故先天地生。”“不知其谁之子”，见于《第4章》：“吾不知谁之子，象帝之先。”意谓：我不知道它是由谁生成的，但我却可以肯定，它是万类万物始祖的祖先。这实际上还是在说，“道”为宇宙万物的根本和始祖。因为就世传谱系而言，上溯到此便为止了。
2. 寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母
“寂兮寥兮”，河上公注：“寂者，无音声；寥者，空无形。”“寥”，篆文本从广（敞屋）从膠，本义是空虚。后来“膠”省作“翏”。又后来，“廖”用作姓，空虚之义又改写成“寥”。从宀从翏（膠省）。而“膠”，即胶也。《说文》：“膠，昵也，作之以皮。从肉，翏声。”由此可以想见，在一个广大充裕的空间内，相关物体却都胶结在一起，由此衬托出了环境的广大与空旷。“寥”的空虚之意大概源于此吧！“寂”，篆文从宀从尗。“尗”，从金文“叔”的偏旁来看，是用木橛等尖器掘取芋头一类植物的地下球茎之形的省略，表示收取。《说文》：“尗，豆也。象尗豆生之形也。”用作名词，指球茎。由此可见，“尗”实际上是指成团成堆，牵扯联络在一起的地下球茎、果实，比如花生。这样，“寂”与“寥”便有了相通之处，都是说在一个足够广大的空间内，相关实体却挤在一起抱团取暖，从而更显出了空间的寂寥与空虚。
所以，“寂兮寥兮”并非是在强调此“物”既没有声音，也没有形体的状态，而是将我们带入了一个“混成”之物单独存在于广漠黑暗的空间的这么一个场景：它那么小，那么弱，那么孤独，那么冷清，形体并不是那么大，也不是那么耀眼，也不是那么强壮；它看上去很普通，甚至显得卑微而无助。然而果真是这样吗？这个留待下文细说。先说“寂”与“寥”，它们表现出来的这种扎堆聚集的形态，不正如《第14章》所描述的那样吗？——“此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳（兮）不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”
“独立不改，周行而不殆”，王弼注曰：“无物匹之，故曰‘独立’也。返化终始，不失其常，故曰‘不改’也。周行无所不至而不危殆，能（生）全大形也，故可以为天下母也。”“独”，从犬，蜀声。“蜀”，甲骨文象突出了头部的蚕蠢蠢蠕动形，南楚谓之“独”，大概是因为蚕总爱作茧自缚，一个蛹里只能有一个蚕吧！所以“蜀”有“独、单一”之意。“犬”，其甲骨文、金文字形像一立身张嘴扑咬之大狗形也。所以，“独”强调的是一种强烈的领地意识。当然在本文，则是折射了“道”虽然单枪匹马、孤苦凄清，却不乏战斗意识，绝没有萎靡不振、顾影自怜、自怨自艾的意思。“立”，是挺直腰板儿，顶天立地，绝非畏畏缩缩、摇尾乞怜之态。“不改”，即不更也，是安之若素、处之泰然也。“改”，甲骨文从巳（蛇）从人手持攴（棍棒），表示受制于人，不得不低头也（蛇一旦被制住七寸，便丧失了攻击性，只能受人摆布了）。所以，“独立不改”强调了“道”虽然孤军奋战，却绝不会被环境所吓倒的英雄气概。“周行”，谓无所不至也。即由一原点出发，向四方辐射之态。故“周”除有细密、周密之意外，还有圆周、环绕之意。所以，“周行”体现的是于黑暗时代不断探索未知世界、开疆拓土的冒险精神。“殆”，危也，疲敝也。“不殆”，指永不休止，不知疲倦，生机勃勃，活力四射也。
“可以为天下母”，即可以作天下的母体、天地万物的本源。为什么呢？原因如下：其一，它是万物之“混成”；其二，它极为古老，先天地生；其三，它就仿佛是空廓无边的宇宙中一个孤独无匹的“奇点”，却满含战斗精神并深具活力。它不自怨自艾，不屈服于现状；它四处探险，永不休止。那么，它虽然看似卑微弱小，但谁又能怀疑它未来不是这个世界的主人呢？谁又能怀疑它的足迹不会遍布宇宙的角角落落呢？故下文“字之曰道”，盖后生之辈皆赖其披荆斩棘、开拓道路之德，正所谓“前人栽树后人乘凉”。故下文曰“强为之名曰大”，盖整个宇宙都属于它，都等着它去征服，故不可谓不“大”也。因此，鉴于以上理由，老子称它“可以为天下母”，应该是当之无愧的。故《第52章》亦有言曰：“天下有始，以为天下母。”
3. 吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大
本句的难点在于“名”与“字”的区别上。“字”，乃“标记、记号”之意。“名”，详见《第1章》释，是指事物的活动范围、社会地位、利益范畴。《颜氏家训•风操》曰：“古者名以正体，字以表德。”故“名”与“字”乃互为表里、相辅相成的关系。
“吾不知其名”，是说“我”不知道应该如何准确地描绘、刻画它。原因在于：一，它是混成之物，难免会“惚兮恍兮”；二，它既然可以“为天下母”，因此一定处在难以把握的不断运动、变化及发展过程中。
但这样也不是事儿，总得给读者一个明确的交代吧？因而，“字之曰道，强为之名曰大”。
为什么要“字之曰道”？“道”，其金文字形像四面八方汇合、聚首之所（见《道与德》析）。因此，就其内在性质而言，以“道”字作为对此混成之物的形象表述，是再合适不过了。
为什么说“强为之名曰大”呢？“强”，是勉强，表示实在不知道用什么字眼好了。“名”是格局、范围，必然要占用的空间。因为此“混成之物”的发展是持续不断、无穷无尽的（周行而不殆），具体能到什么程度，实在不好说呀！因此即便给它命“名”，也只能勉为其难，故曰“强”。又因为“大”有舒展、壮大之意，故以“大”名之，也算是较为贴切了，表示其发展无限，前途不可限量。
4. 大曰逝，逝曰远，远曰反
本句顺承上文。老子虽然“强为之名曰大”，但仍感觉意犹未尽，故以本句加以补充说明。而从本句的句式结构来看，则是通过语意的递进来表现此混成之物不断向外扩展的过程，最终着重引出了“反”这个概念。
“曰”，此字另见于《第16章》析。乃逐渐大其义之意。
“大”，甲骨文像四肢伸展的大人形。表示自本体起始向外扩展。它与上一句的“强为之名曰大”略有区分，在此是专指扩展的初级阶段，看上去犹如本体的自身膨胀，因此与本体尚藕断丝连。
“逝”简单地说就是“离开、前往”之意。王弼注曰：“逝，行也。不守一大体而已，周行无所不至，故曰‘逝’也。”“不守一大体”，是说脱离本体呈射线状向外辐射发散；“周行无所不至”，是说方向并不确定，漫无目的。
“远”，其金文中间为圆圈，上下为“止”（脚），左右为重复的“行”，说明“远”就好像人在围着圆圈打转，无休无止，没有尽头。所以，“远”有“辽远”之意。王弼释此曰：“远，极也。周行无所不穷极，不偏于一逝，故曰‘远’也。”这是对“逝”之释的深化。释“逝”时曰“周行无所不至”，释此曰“周行无所不穷极”。则“逝”与“远”的区别就在于程度上。就各个方向上的射线（逝）而言，有速度快慢、用时长短之分。但若从比较广阔的时间、空间范围内去衡量，因为同是辽远无极，则表现在各个方向上的“逝”便无所区分，可同称之为“远”了。故曰“不偏于一逝”，即各方向之“逝”没有什么区别，而是一个均等的以本体为圆心向外无限扩展的圆环，圆周上各点到圆心的距离无疑都是相等的。
“反”，乃翻转山石之形。对于此字向来有歧义。有认为“反”即“返回”之意，有认为“反”即“相反”之意，有认为两者兼而有之。王弼释此曰：“不随于所适，其体独立，故曰‘反’也。”楼宇烈校释曰：“‘适’，往，止。‘不随于所适’，意为‘道’有独立之本体，即‘混然’、‘无形体’，而不随所化生之万物而止于‘有分’、‘有形体’。”释读太过了。其实王弼之意简单地说就是不随波逐流，不随遇而安，保持自己的独特性而不随大流儿，此即为“反”。对吗？不对。
“反”，就是“相反”之意。如同“我”与“非我”的关系。混成之物由大而逝，由逝而远，这些都可以想象、理解，为什么发展到最后却变成了“反”呢？原来，除本体以外的“我”都是“非我”。当不断地发展变化，以至于辽远无极之时，作为圆心的本体的“我”在巨大的“非我”的圆内，恰似沧海一粟，完全可以忽略不计。或者说原来的“我”经过不断的发展壮大，大到极致，便成为了完全的“无我”之境。即：“我”也成为了“非我”，此即曰“反”。
那么，“非我”就不是“我”了吗？当然不是。“非我”仍然是“我”，只不过是“大我”，而非最初形态的“小我”。“大我”与“小我”之间的关系就是“反”。《第65章》曰：“常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”可以帮助我们加深对此“反”字的理解。
关于“反”与“大”的关系的思想亦散见于各章。例：“大成若缺”、“大盈若冲”、“大巧若拙”、“大辩若讷”等。这就说明了一个问题，“反”并不意味着对立，而是对自身以外事物的认同归一。实际就是上面所说的舍弃“小我”，以实现“大我”的“无我”之境。在此过程中，“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私”（第7章）；“夫唯不争，故天下莫能与之争”（第22章）。所以，“反”并不是自贱自戕，而是不纠缠于蝇头小利，不停留在一己之私，能以天下为己身，不愿因小失大也。
5. 故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉
（1） 道大：道为什么大？如前所述，“道”是万事万物的混成之物，并没有严格意义上的带有独立主体意识的私自私己，或者即便有，也早已在“人民群众”的汪洋大海中消弭于无形。因此，“道”具有“反”（无我）的特性，故曰“道大”。
（2） 天大、地大：天地为什么大？《第7章》曰：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”——亦具有“反”（无我）的特性。因此天地亦为“大”。
（3） 王亦大：王为什么大？《第65章》曰：“玄德深矣、远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”作为一国之君，他理应无私，理应不争，乃理应深具“玄德”的圣人也，故曰“王亦大”。那么显然，在“四大”之中，“王亦大”才是老子真正想要推导出的结论。
6. 人法地，地法天，天法道，道法自然
（1） 法：效也。
（2） 人法地：为什么不说是“王法地”呢？其一，“王”也是“人”，用“人”代“王”并无不可。其二，由“王”过渡到具有普遍性的“人”，是要通过推导出的“自然”二字来弘扬人性，解放人性。
（3） 道法自然：就字面含义而言，此四字是讲“道”按自己的样子行事，以自身为法则呢？还是讲“道”按万物的样子行事，为万物服务呢？
河上公注曰：“道性自然，无所法也。”意思是说“道”最大了，要“法”也是“法”自己，自己是自己的唯一束缚，实质就是随性自然，想干嘛就干嘛。王弼注曰：“道不违自然，乃得其性，法自然也。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。自然者，无称之言，穷极之辞也。”可见这两种分歧。
其实这两种分歧根本算不得分歧，在本句这两种含义是兼而有之的。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”，从语言构造上分析，可谓层层递进。四大之中“道”最大，其它三大皆有所法，“道”法什么？当然是“法”自己。因为道体最大，到“道”这个程度就只能以自己为参照物了，是谓“道法自然”。这样就使“人”、“地”、“天”、“道”拥有了“自然”这一共同准则。而所谓“自然”，就是自己本来的样子，就是自然而然。故“道法自然”亦是指“道”以不违万物之本来面目为最高准则，就是使万物皆能各得其所并各得其所欲。故就人事而言，实际是说应以人为本、以人为大，也就是“随心所欲”、“无‘法’无‘天’”方得自然，即使是“道”也是为“人”服务的。
（4） 小结：本句承上句而来。既言“宇中有四大”，则它们之间的关系如何，需要加以说明。本句就是说明它们的谱系关系的，并最终导出了“道法自然”这个中心思想，暗含着以人为本、以人为大的哲学思想。
【总结】
老子在本章用逆推的手法架构了一个“道”的模型，然后由其名为“大”推出“反”的概念，再由“反”的概念推导出宇中第四大——王。“王”也是“人”。人法地，地法天，天法道，道法自然——指出随性自然才是人类社会中应该贯彻的最高准则。
本篇构思精巧，推理严密，大致包含了以下三方面内容：一，进一步论述了“道”的地位和构成；二，提出了为“王”的必要条件，即“与物反矣”，即无私、不争；三，由“王”过渡到普通人，发出了个性解放和人性自由的呐喊。由此我们再反观前面对“道”的拟人化描写：寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆——不正是对“独立之人格，自由之思想”的写照吗？
而若将脑洞放大些，则关于宇宙的形成，本章无疑也给了我们以重大启示。
一般认为，现在的宇宙还处于大爆炸后的膨胀期，之后会彤缩，彤缩到极点之后，一切归于虚无，然后又重新爆炸。然而，如果我们依照老子的理论，则可以推想，所谓的“膨胀”和“彤缩”其实是在同时进行的。
也就是说，所谓的“膨胀”就是“彤缩”，“彤缩”就是“膨胀”。宇宙并没有创始的那一刻。每一天每一妙，都是它崭新的起点（《第4章》曰：“湛兮，似或存。”）。此即所谓“膨胀”。宇宙也没有毁灭期。每一天每一妙，它都在奔向它的起点（《第4章》曰：“道，冲而用之或不盈。”）。此即所谓“彤缩”。也就是说，宇宙其实形如一枚钻戒。“道”是那颗钻石，宇宙起始于它又终结于它，从而形成了一个闭合的圆环——是的，这一个闭合的圆环，就恰似磁铁周遭那些密密麻麻的磁力线所描摹的情状。
若把“彤缩”视作“妙”，把“膨胀”视作“徼”，那么“道”兼具的这两种特性便称之为“玄”。
【译文】
在天地存在之前，就有一个东西浑然天成。它是那么孤单寂寞，又是那么高远凄清。特立独行且从不屈服于环境，无所不至而永不疲倦于开拓！它是世间万物生生不息的动力和源泉，因此可以把它当作万物的母体。
我不知道应该怎样称呼它，只能依据它的精神内核管它叫“道”，勉强地给它起名字叫“大”。
“大”，意味着膨胀；膨胀意味着爆炸；爆炸意味着辐射；辐射达于无极便意味着舍身忘我。
所以，“道”是大的，“天”是大的，“地”是大的，“王”也是大的。宇宙间有四种大，“王”便是其中之一。
它们之间是什么关系呢？这么说吧：
“人”围绕着“地”运动，“地”围绕着“天”运动，“天”围绕着“道”运动，“道”的运动则是以自然而然、随心所欲为最高准则。
