对于成年人来说，小孩就是愚昧、无知，说话做事都很幼稚，觉得十分可笑。
老子却不这么认为，他说：“圣人皆孩之。”圣人都像婴孩那样，单纯，天真，赤诚，有一颗纯洁无邪的心。
“含德之厚，比于赤子。”（《道德经》第55章）含德之厚就是道德修养功夫极高之人；赤子就是婴儿，是刚刚来到这个世界的人。这里形容德行高洁、人格伟大之人，他们像初生的婴儿一样。
“常德不离，复归于婴儿。”（《道德经》第28章）永恒的德不离开，复归到婴儿的纯真状态。
婴儿、赤子、婴孩都是指浑出生不久的孩儿，老子为什么对人生的婴孩时期情有独钟呢？其实，找到答案并不困难。
老子所说的婴儿、赤子是浑然元气初生之儿，具有纯真自然的天性，天真无邪，不用智巧，表里如一。
婴儿未通人事，他们没有接受到社会上的不良影响，不通权谋，不知名利，不恋声色，不辨美丑，不计得失，既无名利观念，又无贪欲之心，没有利害得失的计较打算。
随着年龄的增长，受到家庭、社会、媒体等的多重影响和熏染，心灵就起了变化了，不再是过去那么单纯，有了算计。有的想当官光宗耀祖；有的希望发大财，成为特别有钱的人；有的喜欢美色，男的希望娶个漂亮的妻子，女的希望嫁个帅哥；有的爱好美食，吃遍天下的美味佳肴。
有了功名利禄的心，为人处世就变得小心翼翼，学会了含蓄、客套、退让，学会了巧言令色，学会了看人眼色说话行事，学会虚伪、欺诈，这些都与最初呱呱堕地的赤子那种纯真相去越来越远了。
在这里需要说明的是，老子不是要成人学赤子那样愚昧无知，而是学习婴孩的单纯，质朴，没有心机，没有算计，没有伤害。
“毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。”毒虫，指蛇、蝎、蜂之类的有毒虫子；螫，毒虫子用毒刺咬人；据，兽类用爪、足年攫取物品；攫鸟，用脚爪抓取食物的凶猛鸟类。这句话的意思是毒虫子不咬他，猛兽不伤害他，凶鸟不搏击他。
在人们的眼里，毒虫猛兽是人类的天敌，其实不然，它们主动攻击、加害人类，最大的原因是因为它们觉得人类有可能要加害它们，就提前出招，它们的攻击其实是超前的防御。
毒虫猛兽为什么不会伤害婴儿呢？老子认为，婴儿处于无私无欲的生理状态，因为他没有所求，也没有那么多欲望，无相害之心，对所有的东西不会侵犯，不会威胁到其它生命的存在和发展，所以这些毒虫猛兽物也就不侵犯他了。
我们为什么受到不同程度的损伤？损伤我们的是什么？就是名、利、权、情。假若名利权情这些东西它围绕在我们的身边，而我们都不动心，不被诱惑，不沾惹它，就不会一步步走错。我们一些人就是因为过不了名利关、金钱关、权力关、美色关，才会走上了犯罪的道路的，身陷囹圄。
名、利、权、情就跟毒蛇猛兽一样， 要只看到它们带来的好处，而忘记了它们也可以伤人，对我们伤害得最大。
德行深厚了以后能够自持，就不会侵犯任何事物，你不侵犯别人，别人也就不会侵犯你，就不会伤害到他。
明代的思想家李贽说：“夫童心者，真心也。若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。”
有个社会教育学家做了一个实验，他在一张白纸上画了一个圆圈，然后拿到街上问成年人，有的人不是不屑于回答，有的人觉得他是神经病，有的人嘲笑他无聊，回答他的只有一个答案，就是圆圈。
这位社会教育学家，他又拿着纸问小朋友。小孩的答案千奇百怪，有的说是玩的圆环，有的说是不发光的太阳，有的说是句号，等等。
从中可以发现，成年人变得成熟而变得无趣；幼儿天真而幼稚，却很可笑。
如果不注意保持和维护童真，这个本性很容易被后天的欲望和偏执所沾染，就会被泯灭。成年后，人们极力要表现出老练，逐渐忘记了童真、童趣，因想要的太多而变得不可爱。孩子气和童心，让我们变得单纯，复杂变得简单，少去了许多麻烦与烦恼。
拥有孩子气的人，比那些整日追名逐利的人更洒脱，比那些处心积虑算计的人更快乐、幸福。
成年人要向赤子学习，多一分单纯，少一分算计，就会少一分伤害。
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