事物有一个永恒不变的本质吗？事物有一个固定的属性或一些专属的特征吗？如果你认为有，那你就是本质主义者。如果你认为没有，那你就是非本质主义者。
西方思想从一开始就坚持走本质主义路线，他们认为事物都有本质，有专门代表自身的属性，这些本质或属性可以被认识主体所认识并且加以揭示。比如人的本质是什么？生命的意义是什么？世界的本源是什么？
本质主义追求对问题的本质的探索和了解，比如哲学中的经典三问：你是谁？从哪里来？要到哪里去？
西方从16世纪开始，就开始采用科学本质主义路线，大量发展科学，用科学探索世界。
现代本质主义认为任何事物包括人都有自己的特殊本质，也就是事物内在的性质，这个性质是一个事物成其为该事物的标志。他们觉得本质是一种客观存在，是“在那里”等着人们去发现的“深度现实”。
本质主义认为事物具有普遍性与不变性（恒定性），一个物的“所是”，即物的本质。想要认识事物的本质，就要对它进行观察、分析和理性思考，那些来自经验和直觉、不可传授且不可验证的知识，不是科学知识，而是一种意见，这种意见不能被当做普遍的真理来使用。
本质主义往往把世界一分为二，即一个主体，一个客体；一个本质，一个现象；一个理性，一个感性；一个灵魂，一个肉体；一个物质，一个精神；一个真理，一个谬误；一个高级，一个低级；这种二元思维导致的世界是根本对立的世界。本质主义主张高级世界是追求的目标，低级世界是需要加以努力克服的对象。
本质主义是西方思想和思维的基本特征，它的问题在于：忽视了事物的具体性、可变性和可能性。
非本质主义是中国传统思想和思维的基本特征。
非本质主义认为事物没有客观、先在的本质或结构，所谓的本质是外界灌输给它的，是人对它的一种定义或解释，是社会通过话语、言辞对它进行的文化架构。知识不是对事物本质的揭示或发现，而是社会文化的创造或发明。
如果说西方的本质主义追求的是对事物的定义，而中国的传统思想追求的就是对事物定义的自觉回避。
《周易》作为中国传统哲学的开端和鼻祖，它的核心思想就是力求在变动和变化中把握事物，是人必须在事物或时空的变动中把握时机、审时度势、慎思明断，是典型的非本质主义。
非本质主义不是把事物一分为二，而是把事物看做一个整体，它不会问“是什么”，而会说“要什么”“应该什么”。
中国传统思想追求的是个体的、可变的和可能的知识，人们注重的是在具体环境和条件下某人某事如何，而非它们或他们的抽象属性。在这种文化境遇中，人们认识的重点在于对世界的沉浸、感知和体验，是对程度和时机的把握，以及事物之间的对立与统一的辩证理解，而不是对对象的观察和理性思考，更不是简单的人为式的把握和命名。
非本质主义中，认识者自身也是具体的，可变的，所以说中国古人讲“仁者见仁智者见智”。
由于本质主义对事物的普遍性和确定性的追求，这种由理性思考得出的知识就很容易普及，也能带来科学技术上的突破，而非本质主义由于对事物的可变性和可能性的追求，在具体理解上就表现得神秘莫测，侧重主观，虽然这在一定程度上不利于科学的发展，但对人的动态生命历程，却具有重大的拓展和启示意义。
本质主义社会建构论提出，假若人确实有一个内在稳定的人格结构的话，他（她）在不同时间、不同情境下的心理和行为应该具有相应的稳定性和统一性。
而事实上，人的心理和行为随着对象的不同、情境的改变而不断变化，表现出人格的多面性、分裂性和流变性。所以，人格不是本质性存在，而是由身份、关系和互动“构成的”。
正如尼采所说，人是不断发展变化的，人生是一个不断变化的动态发展过程，我们的人格也会随着环境、思想、情感等方面的变化而发生改变。所以说，普遍永恒的存在是没有的，有的只是我们对人生和生命的动态理解，有的只是我们一代又一代的生命体验。
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