如今时光浮躁，人人匆忙，都在为自己的未来打拼，但是内心却难免充满疑惑与焦虑。读禅诗，能够稳定心神，放空心海，感悟前人大德的智慧之言，也能照耀自己的前行之路。
如果说禅是遥远无际的蓝天，禅诗就是通往内心幽静之地的小径；通过它可以寻找到真我，见众生，见天地，见自我，达到内心的平和，了悟人生的奥秘。今天王和尚就通过8首禅诗，一起走进禅的境界，找寻人生彻悟的奥秘……
△ 八首禅诗，了悟人生，找到真实的自己
其一、偈（唐·神秀）
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
神秀和尚是唐朝高僧，是禅宗北派的创始人，这首偈子写得生动形象，以比喻手法阐明修行的道理。“明镜台”比喻心地，“拂拭”比喻修习，而尘埃则指人的私欲妄念，神秀认为唯有勤奋地修习，才有可能成佛。这种观点和明朝王阳明很类似，王阳明曾以镜子比喻人心，要想洞彻万事万物，唯有将“心镜”打磨干净，而要打磨“心镜”就要廓清私欲。
△ 心镜到底需不需要磨炼？
一旦窥见“天理之心”，一旦心生妄念，就能立刻被感知，自然就容易将其拂拭干净。而凡人之心镜，却斑驳破损，上面布满污垢灰尘，想要看清万事万物，自然要先打磨心镜，用王阳明的话说，就是要“痛加刮磨一番”。
其二、偈 （唐·慧能）
菩提本无树，明镜亦无台。
本来无一物，何处惹尘埃。
慧能也是唐朝高僧，是禅宗六祖之一。慧能此偈认为佛性本是清净的，他认为万法皆空，自然佛心无处沾染尘埃，又何必去拂拭，只要一念悟到即可成佛。慧能和尚开创禅宗南派，他主张“顿悟”，即“心性自见”，“一念善，即智慧生”。
△ 心如明镜，何处染尘埃？
02：山林隐逸，自可安眠，修行须问心问自己其三.诏问山中何所有赋诗以答（南北朝·陶弘景）
山中何所有，岭上多白云。
只可自怡悦，不堪持寄君。
陶弘景是南朝著名的文学家，但是又很精通医学和炼丹，他佛道兼修，深得梁武帝的信任，虽然他长年在山中修炼，但是梁武帝有疑难就会去拜访他，故而得到一个“山中宰相”的雅号。
△ 八首禅诗，洞彻人生
据传说，陶弘景降生之前，他母亲梦见青龙出怀，并且有天仙手持香炉来到她家。故而陶弘景自小就生得丰神俊朗，潇洒飘逸，他自小就痴迷道家养生。
齐高帝想请他入朝为相，被陶弘景婉言谢绝，这首诗即是回答高帝征召所作。他宁愿隐居山林，也不愿出仕为官，这首诗写得充满禅意，值得细读。山中别无所有，只有飘动的白云最让人喜爱，因为白云自由，毫无拘束。这“白云”即是陶弘景的自比与向往。但是白云漂泊不定，只有诗人可以欣赏其美，却不能让皇帝也领略其自由。
△ 八首经典禅诗，你读过几首？
陶弘景清心寡欲，对凡尘俗事既不挂念，也不受其影响，故而拒绝了皇帝的征召，继续在山中修行。
其四、我向前溪照碧流（唐·寒山）
我向前溪照碧流，或向岩边坐磐石。
心似孤云无所依，悠悠世事何须觅。
寒山是唐朝著名诗僧，佛法高深，禅诗也写得极妙。据传说他活了一百余岁，经历也颇为坎坷。由其诗来看，少年时代他读书学剑，游历四方，但是由于科举考试屡次失败，终于看破红尘，隐居山林潜心佛法。
△ 遁入深山，斩除心魔
这首诗即是他修佛之作，他安闲地坐在溪水边，看溪水自由地从身旁流过。此刻他的心情淡泊自在，远离俗世，心向林泉，心中的禅意就像白云一样自由飘荡，不依附外物，又如此高洁明净。如此心境下，又有什么名誉地位、富贵荣华值得在意呢？心中无欲，自然内心空明，情怀淡泊，自然禅境清澈，心无羁绊，自然就宠辱皆忘，潇洒出尘了。
03：面对还是逃避？两个高僧修心坚定，却路有不同其五 .留壁（唐·龙山禅师）
三间茅屋从来住，一道神光万境闲。
莫把事非来辨我，浮生穿凿不相关。
△ 心若看破，浮生有何牵念？
龙山禅师遁入深山，终身未入世。这首诗描写悟道所得，已经达到了超然物外的境界。他隐居深山，只求简陋的茅屋安身，粗糙的饭食也可果腹，但是他心地明朗，对世间的功利与是非都毫不介怀，故而心境安闲自在。
既然心中没有是非，自然也不会在意别人的看法；既然看透生死，人生浮沉自然也就与他无关了。这种超然物外的境界正是由于心中无一物的表现。所谓，心生虚妄，如坠荆棘，心地清明，也就得其所安了。
△ 心似莲花，向阳而开
其六 .答盐官齐安国师见招（唐·法常）
一池荷叶衣无尽，数树松花食有馀。
刚被世人知住处，又移茅舍入深居。
法常禅师是唐朝高僧，一心修行佛法，不想介入俗世生活，面对别人的邀请他不为所动以诗明志。他认为，隐居深山并没什么不好，以荷叶为衣服，以松花为食，投身大自然，与鸟兽为伍，正可以修心养性。面对邀请，他认为这样会打扰他的修行，故而坚持又搬家进入更深的山林。
△ 处处可修行，又何必逃避？
法常禅师的“避”看似无情理，其实在于佛心的坚定，面对自己，独居山林，远比进入俗世，面对纷纷扰扰对修行有效果，故而他坚决地拒绝邀请，其实也有内心高洁的原因吧。
诸位觉得，法常禅师这样修行对不对呢？
04：平常心悟道，亦需要回头自思，何处不是晴空？其七 .偈 其五（唐·契此）
手把青秧插满田，低头便见水中天。
六根清净方成道，退步原来是向前。
△ 执着在于内心
契此是唐朝高僧，由于他身宽体胖，总是背着一个布袋游走四方，人就都称他为“布袋和尚”，并且由于他总是笑脸迎人，总是在社会各个阶层播种善因，度化痴人，故而传说他是弥勒佛的化身。这首诗，是一首非常著名的悟道诗，有一天他看到农夫插秧种稻，心有所悟就写下了这首诗。
悟道如插秧，必须不疾不徐，有条不紊，如果心情浮躁就会修无所得，并且需要时常低头自省，只要低头才能看到水面中的天空是如此清澈明净。而要想有所成就，就必须内心坚定，不被外物干扰，就像农夫种田，必然是专心致志；而插秧的农夫看似在倒退，其实却已经插满整片水田，退就是进，进也就是退。
△，低头才见水中天，你低头了么？
这首诗以“插秧”做比喻，细致地描述修道的要义，写得恬淡悠然又意味深长，饱含人生哲理，实在是高妙至极。
其八、咏梅花（元·梅花尼）
终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。
归来笑撚梅花嗅，春在枝头已十分。
这首诗作者不详，因这首诗写得绝妙，故称之为“梅花尼”。这首诗充满哲学理趣，形象生动又超然化外，值得细品。“寻春”即寻觅佛悟之道，她踏破芒鞋，也无所得，偶然看到梅花盛放，才突然明白春光绽满枝头。这种顿悟，既来自内心突然的洞彻，也是苦苦追寻，不断探究的结果。
△ 行到水穷处，坐看云起时
所谓“行到水穷处，坐看云起时”，绝境也是转机，顿悟来自回头，道不远人，道在自心，只要向内心探求，才能回头是岸。但是，顿悟固然是一刹那的境界提升，如果没有“芒鞋踏破”的勤奋，恐怕其所得之狂喜也就不复存在了吧。（本文系六不和尚原创，转载请标注，侵权必究）。
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