境由心生，因为一颗心，所以有了喜怒哀乐爱恶欲；还是因了这颗心，以我观物，更有了你他、敌友、是非之分。
生于红尘中，放眼四周，名利诱惑、是非困扰、得失苦恼、情感纠葛，如影相附，禁不住要喟然长叹：何处安心？“仰无愧于天，俯不怍于人”诚为人生追求之至境也，奈何扪心自问，又有谁能坦然受之？！儒家有圣人、道家有真人、释家有佛陀，可综观古今历史，何曾出现过完人！
尽管心经曰：心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。但活生生的有血有肉之人，楞是要让他泯灭情欲，太上忘情，做到心如止水，恐怕绝非易事。庄子说：哀莫大于心死。心死了自无挂碍，但心死了又何必再去寻觅安心之处？！一个人的心路历程本就是他一生中的宝贵财富，平坦也罢，坎坷也罢，每一心动时刻总能让人引发无限感慨。
评定世间诸事的标准不外乎是情理法，情为感性、理为共性、法为理性，三者好比是一个天平，理为砝码，倾向于情则情重，倾向于法则法重。但窃国者侯、窃钩者诛在历史上已经是不争的事实，故而世间流传的大道理多半是统治阶级为维护其统治而刻意定制的，所以老子在《道德经》的开篇就一针见血的指出：道可道，非常道。
向来是书不尽言，言不尽意。即便圣贤书亦是如此。禅宗有风动幡动的公案，六祖慧能一锤定音：不是风动，不是幡动，而是心动。后来一位名叫妙信的比丘尼更精辟的总结道：既不是风动，也不是幡动，怎可以心动？个中妙处，若非清心凝神，如何才能品出味道。
李国文先生在其妙文《淡之美》中写到：神经像淬火一般地经受极热与极冷的考验，难免要濒临崩溃边缘，疲于奔命的劳累争斗，保不准最后落一个身心俱弛的结果，活得也实在是不轻松啊！其实，看得淡一些，可为而为之，不可为而不强为之的话，那么，得和失，成和败，就能够淡然处之，而免掉许多不必要的烦恼。的确如此，淡为百味之根，亦是终极归宿，虽然我们不能超凡入圣，但及时调整心态，坦然面对荣辱得失的能力还是具备的。既然有些事情无法逃避，何不从容面对？人生在世，亲身阅历一些事情并非坏事，只要我们抛开世俗观念，以一颗平常心去应对，名利乃至生死也就是很普通的事情了，这也许就是所谓的心结自解吧。
朋友曾写过一篇《花开八分为最美》的随笔，我认为很有味道，国人讲究“满招损，谦受益”，花开八分，蓄势待发，即摆脱了青涩之感，又无采摘之虞，真得可以称得上是一种值得称道的处世哲学。淡泊而不是无为，知足而不是无求，但不刻意追求什么，甚至是不经意遭遇什么，一切自然而然，如同庄子主张的那样：大道合乎自然。
如果有人要问我如何安心？我会告诉他：不做违心之事，做过的要自省悔改。事事问心，时时修心。如果有人要问我心安何处？我会毫不迟疑的答曰：随遇而安。不迷信，不着相，一腔热血，一片冰心……
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