原文：“先莫先于修德。”
“先”与“后”相对。成语有“争先恐后”。
修：改造。例句有：“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子·尽心上》）意思是，无论寿命长短，都要不断地改造自己的身心，如此才能安身立命。所谓“修身”，即改造行为；“修心”即改造心灵。
“先莫先于修德”这句话的意思是：所有的“先”里，首要的、第一位的莫过于“修德”。
关于“德”在先前已经进行了解读，现在再来讲“修德”，是否有重复的嫌疑呢？不会的。因为前面讲的“道、德、仁、义、礼”的“德”是宏观层面上的“德”，也就是无论任何人都必须具有的基本道德。而现在讲的这个“修德”的“德”是有个性的“德”，这个“德”指的是个人品行经过长期不懈的修炼、锻造出来的高尚品德。简单地说：“修德”就是“修身”。
修身修出来的结果就是“德”。
《礼记·大学》中说：“自天子以至庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而未治者，否矣！”意思是，上至天子，下至百姓，第一等的要务就是把修身作为根本，如果根本乱了而不去纠正，你就是一个无用之人。
修身养性，不断提高自己的品德修养，不断完善自身道德品行，培养良好的心态，锤炼高尚的人格，铸造应对复杂环境的定力，提高解决疑难问题的能力，这同样是对每一位上位者的基本要求。
修身养性是一种感悟，是一种意境，不在乎形式，也不在乎方法，但在乎心境。所谓心境，就是要心无杂念，心境平和。曾国藩曾经在家书中劝诫儿孙：“每日不拘何时，静坐半时，体验静极生阳，来复之仁心，正位凝命，如鼎之镇。”曾老爷子修身养性，强调的就是心境平和，而方法则是每天的任何时候静坐半个时辰，感受生命流淌的气息，过滤杂念，回归本真自我，明静自然而又端庄稳健，像鼎一样泰然自若。
曾子主张“一日三省吾身”。而曾国藩则简化为一日静坐半小时。无论是“三省”，还是“静坐”，虽然方法不同，形式不同，但内容是一致的，都是教人如何修身养性，如何坚守道德情操。同时他们也还都阐明了一个道理，那就是修身养性不是一蹴而就的，而是要持之以恒，一以贯之，坚持始终。
诸葛亮的人品道德是受到世人称赞的，他的高风亮节是长期修炼出来的。
至于他是如何修炼的呢？我们重读一遍诸葛亮的《诫子书》就能从中找到答案。
诸葛亮说：“夫君子之行，静以修身，俭以养德。非澹泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非志无以成学。淫慢则不能励精，险躁则不能冶性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及！”
诸葛亮的这一段话文字虽然不多，但蕴意却十分绵长。把它翻译成现在的话说，就是：贤人君子的品行，是依靠内心平静，集中精力修养出来的；是依靠作风简朴，远离贪欲培养出来的。不摒弃世俗的名利，就不能明确自己的志向；不身心宁静，就不能实现远大的理想。学习必须专心致志，增长才干必须刻苦学习。不努力学习就不能增长才智，不明确志向就不能在学习上获得成就。追求过度享乐和怠惰散漫就不能振奋精神，轻浮暴躁就不能陶冶性情。年华随着光阴流逝，意志随着岁月消磨，最后就像枯枝败叶那样成了无所作为的人，对社会没有任何用处，到那时守在自家的小天地里，悲伤叹息，还有什么用呢？
阅读诸葛亮的《诫子书》，可以给我们五点启示：第一，修身养性才能铸造优良品德；第二，淡泊名利才能宁静致远；
第三，才智和成就只有通过学习才能获得；第四，奢靡和懒散必将一事无成；第五，少年不努力，老大徒伤悲。
《诫子书》是诸葛亮写给后世子孙的，历经1800 百年，我们今天重新阅读《诫子书》，仍然能感受到是那样的言近旨远，语重心长。仍然是我们这些后世子孙们完成自我修养，端正自己品行的一面锃光明亮的镜子。
《素书》认为，“修德”很重要，所以倡导“先莫先于修德”。有了好的德行，就有了仁义之心，有了诚信之愿，有了公平之念；就会受到敬仰，就能俘获人心，就能成就大业。《左传·庄公八年》记载：大约公元前686 年，鲁国联合齐国，围攻郕国（现河南范县、山东宁阳一带）。郕国战败后向齐国投降，鲁庄公弟弟仲庆父心有不甘，认为仗是两国打的，为什么齐国单方受降？建议攻打齐军。鲁庄公对庆父的建议并不同意，认为郕国向齐军投降是因为齐国国君有德；郕国不向鲁军投降是因为我这个国君没有德行。庄公说：“《夏书》上说：‘皋陶因为修德，具备了德行，别人自然降服。’现在，我们还是先修身养性，培养德行，等待别人降服的时机吧。”所以，后来很多人都称赞鲁庄公说得好、做得对。
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