当我提出这个问题，连我自己也觉得极难思议，死亡是一个问题吗？甚至可以问，死亡是一个事实吗？死亡是什么事实？是物理事实，还是精神事实？对于生物，死亡是最普遍又最正常的物理事实，存在依靠新生与死亡来调节状态的平衡，此起彼伏是存在的必然规律。存在与不存在丝毫不矛盾，秋草枯黄、叶落归根、瓜熟蒂落，羊吃草、狼吃羊等自然秩序从不矛盾的，生物链的运行何来死亡这一说？所以，死亡这个事实，是典型的精神事实，并且是人类的专利。
死亡为什么是最重大的精神事实？因为我们的精神伦理需要用死亡来迫使生存产生意义。我们用死亡来迫使生存具有别样的意义，而这种别样意义就是精神性的生存意义。也就是说，死亡让我们的存在产生出精神伦理的生存意义，死亡让生存产生独有的意义。人类为什么需要以求存为目的？人类为什么如此艰难地求存？这都是让死亡迫的。没有死亡，我们还会为了求存而付出全部的行为吗？没有死亡，我们还会以生存为目的吗？这个大乌龙逻辑我们竟然没有意识到，我们全人类都被死亡追赶了千万年，与死亡斗争了千万年，创造了多少可歌可泣、血泪淋漓的悲壮历史和悲壮故事？一个死亡概念，让人类痛苦万年。
正常的物理变化被当作精神事实以后，竟然是人类如此受虐的理由，这怎不令人唏嘘？存在本来没有任何矛盾的变化事实，在人的精神伦理中变成了不可承受的矛盾事实，这究竟是怎么一回事？用死亡逻辑来解释存在，存在变成了一场生命痛苦求存的马拉松历程。我们为什么产生出生命的概念？就是为了对应于死亡的存在，生命是死亡概念的产物，没有死亡哪来生命？而生命的存在必然为了死亡，这种逻辑只有在精神伦理中才会出现。这种逻辑也只有伴随着矛盾一起出现，生为了死，死因为生，这样的逻辑关系只有人类的精神伦理可以制造，而自然伦理绝不是这种关系。
生物们没有生死逻辑，只有此消彼长、相互共存的整体存在生物链。生物们不为生死存在，只为共同的存在而一体性存在，所有的存在组合成整体存在本身。它们的消失和存在并不以生死作解释，因此，不会有生死的幸运与痛苦，它们只接受感知信息的变化，它们只受感知力的驱使，只完成存在赋予的角色与任务，只获取感知的欢愉，力求避免痛苦的感知。它们的逻辑就表达了存在的本理，它们在存在的本理性运行中自得其乐。
而我们则将这种正常的法则或规律变换成生存与死亡的精神逻辑，我们违反存在法则，只求生不求死，将生作为幸运及美好幸福的存在，将死作为痛苦的毁灭性的存在。为了描绘出死亡的恐怖之境，我们甚至不惜调动想象力，虚构出死后的种种场景，用以描绘无法表达的死亡的存在。我们竟然创造出“死了以后”这种逻辑关系，死了怎么有“以后”？那个“以后”是活着人的以后，死了还有以后那还是死了吗？不可思议的是，如此逻辑不通的死亡概念，我们却都深信不疑。
人类无一人不相信死亡的存在，而死亡是什么？除了生者一通胡猜乱想，我们无法给死亡下定义，我们甚至无法将死亡的概念用于所有的生物，蚯蚓断为两截，它已经死亡还是没死亡？小草枯黄，它死亡还是没死亡？瓜熟蒂落它死亡还是没死亡？一根树枝被折断，它死亡还是没死亡？一插进地里，第二年又是一棵小树。生命和死亡都是精神概念，无法在物理性存在中得到证实，人们至今在人体里找不到生命的存在，生命是什么？只有物理性的描述，而物理原理却不能表达什么是生命。
精神概念中最不能自圆其说的就是生命与死亡，这一对矛盾的存在，将人类全部推进生存的陷阱。我们为了执行生命伦理，不得不在矛盾中生存，不得不为了生存而拒绝死亡，不得不将所有的行为意义都设置成为了生存。一个死亡的存在，让所有的存在都失去了意义。我们一切的所思所想和所作所为，都受死亡的左右。死亡不但影响了我们的世界观，还决定了我们的人生观，何谓人生？就是成功地避免了死亡，人存活的时长表示了成功。而物质的拥有是人生存的保证，物质利益联系生存利益，人的所有行为都以死亡为底线，一死百了，不死才拥有世界，这就构成了我们的价值观。
精神伦理的一个死亡概念，就将我们玩弄到这般尴尬境地。最不可思议的是，我们对此真相一无所知，只是在求生避死，最悲哀的莫过于，我们仍然不得不死，正因为我们的惧死举动，结果死得更快、更痛苦、更不可忍受。想来，这是何苦呢？（接下）
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