可能会有人说道家提倡无为而治我知道，儒家什么时候说过无为而治了，不好意思，还真提过，而且还是孔夫子自己说的，《论语.卫灵公篇》第四章记载了孔子赞誉舜帝的一句话，就提出舜帝的最高治理境界就是无为而治，其原文是：子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭已正南面而已矣。”当然孔子所说的“无为而治”应该与老子在《道德经》中所说的无为而治是有区别的。
先看看孔子这句话怎样理解，孔子说：“能无为而治的，大概只有舜了吧。他都做了些什么呢？只是庄严端正地坐在位于南面的王位上而已。”
何为“无为而治”是理解本章内容的关键。首先要明确的一点是儒家提倡的“无为而治”与道家所说的“无为而治”并不相同。老子的《道德经》中有这样的内容“是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。”道家所谓的无为而治，对于统治者来说是真的无为，听任我们现在所说的市场经济中“看不见的手”去调控，道家认为彻底的无为而治，可以让经济高速繁荣，汉初的文景之治就是后世学者经常拿出来做例子的。
儒家所说的“无为而治”从出发点就与道家不同，强调的是对于自己修行的严格要求，修身齐家才能治国平天下，为上者“亲其亲、长其长”，身边的人、手下的人自然而然也会知礼、守礼，要以已感人，以已化人。之所以如此推崇舜，是因为舜是儒家一直以来标榜的道德表率，忠、孝、礼、智、信样样都好。正是由于舜的道德高尚，贤德之人，如禹、皋陶、契、后稷、伯夷等人都愿意为其所用，帮助舜治理国家，舜什么都不用做，天下也能政治昌明、经济繁荣，百姓安居乐业。这才是儒家所说的“无为而治”。
儒家“无为而治”的前提是礼制社会的建立，从国家到宗族都以礼自治，上之所好，下必甚焉，上位者对于自身素质的提升，才会带动各个层面的统一标准。人人都通过自身的守礼的言行，影响身边的人，最后实现国家大治的局面。所以与其说儒家提倡的是无为，不如说是对自身的“有为”。
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