近代著名教育家黄炎培先生曾说：“取象于钱，外圆内方。”
这八个字，可谓道出了中国五千年来先辈们所提倡的“做人准则”。这不仅是儒家中庸之道的浓缩，更是修身修心的崇高目标。
什么是“取象于钱，外圆内方”呢？
那就是我们做人，就必须要像铜钱的构造一样，要懂得因时而变，也要懂得坚守本心，该怎样，该不怎样，这不仅要看自身的条件，更要看外部的环境。
我们为人处世，就不应该过分死板，也不能过分去钻牛角尖，而是要顺应时代的潮流，顺应社会的规则去做事。
正如同《周易》所言一般，穷则变，变则通，通则久。
另外，我们做人还要有自身的处事原则以及内心的准则。有些不该做的事儿，我们坚决不能做。面对违背良心道德的事儿，我们要懂得别涉足其中。
所谓的“方圆”，便是要我们行“自然”之大道，别过分偏激，也别过分极端，而是在不偏不倚，规则有序的环境中寻找到属于自己的位置。
老子有言：“是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”
真正有本事的人，他们做人方正却不生硬，有棱角却不伤害人，直率却不放肆，光亮却不耀眼。这一切，都是“方圆”智慧中的“度”。
而这个“度”，并非是人天生就拥有的，而是人在生活中“修心”修出来的。
不管是在以前，还是在今日，其实我们做人的道理一直都是没变的，那就是要行“方圆”之道。
很多人就会认为，我做人品德端正，刚正不阿，为何非要“顺势而圆”，为何非要“方圆”相济呢？
其实，做人过分“圆滑”，那就是小人了。相反，做人过分“刚正”，你在社会也很难混下去。因为过分极端的人，终究过不好这一生。
就像在职场中，一个过分圆滑之人，他不是今天想讨好上司，就会明天想拉拢同事。到最后，自己啥工作能力都没有，哪管你拉拢了谁，又有谁会看得上你呢？
同样的道理，一个过分刚正的人，他不是看不起别人的小手段，就是一副“不同流合污”的模样，那么，又有谁会和你合作，与你做朋友呢？
所谓“太柔则废，太刚则折。”过分偏激，过分走向极端，你所看到的世界，都只是一个小世界。而只有你懂得“平衡”，不偏不倚，那么你才能看清生活的全貌。
好比爬山，有些人认为山顶的风光和山脚的风光差不多，就不去爬了。而有些人认为，山腰的风光和山顶的风光差不多，就别折腾自己了。
说实话，你没有登上山峰，又怎么能知道“一览众山小”的全局视野呢？
“方圆”的原则，其实就是这个道理。一方一圆，才能看透世间万象。
所谓“静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”
我们该如何“修心”呢？就该让内心平和下来，从而与自然环境相融在一起，不去轻易违背世道的规则，相反，恰恰是我们要顺“道”而行。
每个人都有每个人的“道”，所谓“道心通明”。你的性格和能力去到了哪个地步，那么你就去行怎样的“道”。
有本事的人，他们有大格局，穷则独善其身，达则兼济天下，就该要行“大道”。
而像众多的普通人，他们缺少了该有的大格局，缺少了这种机遇和能力，那么他们就该把家庭照顾好，把工作做好，这就是行“小道”。
其实，不管是何种“道”，都不过是“修身修行”的一种外在体现而已。
正如古人所言：“道无大小，自看人心；道有大小，一点便通。”
我们每个人“修心”，都不仅仅是为了个人的需求而“修”。更重要的，是为了能更好地应对外部的压力和挑战。
真正能把内心修好的人，他们无论面对何事都能“谈笑风生”，内心安然自若。可谓是“为将之道，当先治心。泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬”。
正因为能做到自主地调控内心，所以他们一般都能在职场中如鱼得水，不得罪人，也不讨好人，而是自尊自强，坦荡一生。
儒家的中庸之道，强调我们做人要“外圆内方”。
道家的自然之道，强调我们处事要“刚柔并济”。
佛家的轮回之道，强调我们内心要“静化劫难”。
可总的来说，我们便是要学会如何“修心”。把内心修好了，你才能齐家治国平天下。可修到最后，你会发现，这一切都是一种“平衡”。
取象于钱，外圆内方。这样的处事做人方式，便是一种最为“浓缩”的概述。
我们如果能像铜钱一样，该变通时就变通，理智而行，该坚守时就坚守，明确原则。如此，相信我们能将原本躁动的内心抚平，进而洞悉这世间的本质。
一心，当为天地明镜；一心，当为众生画卷；一心，当为大道无形。
文/舒山有鹿
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