◎吉、凶、悔、吝
“是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；《易经》八八六十四卦充其量告诉我们“吉、凶、悔、吝”四个现象。它代表世间的一切现象，人生也只有这四个现象，这就是凹象。所谓“太极生两两仪，两仪生四象”。
我们知道，宇宙间最基本的两个现象：一个吉，一个凶。这是人类心理自己反应得失的一种现象，就成为“失得者，吉凶之象’了。吉是对显示出能得到之象的判断，凶是对显示出要失去之象的判断。
“悔吝者，忧虞之象也。”“悔”是办错事情而后悔，“吝”是办错了还不知道后悔，引申为不知羞耻。“忧”是忧愁，“虞”是喜悦，引申为盲目喜悦不知预防。悔是对显示出忧愁之象的判断，吝是对显示出不知预防的判断。
“变化者，进退之象也”是说，变化指的是向前推进还是向后消退之象。
“刚柔者，昼夜之象也”是说。白天是阳长阴退，黑夜是阴长阳退，刚柔爻的推移显示的就是这种昼夜阴阳消长之象。
人生只有吉凶两个原则。悔吝是偏于凶的。那么吉凶哪里来？事情的好坏哪里来？对人来说，都是因为个人的不同言行造成的，把握住个人的言行，这是趋吉避凶的根本方法。要想彻底补救，就去行正道，仅此而己。
《周易》卦体系的根本是建立在刚爻柔爻的基础上。一阴一阳运化，这是天下的常道，掌握住它就得到了天下的正道。吉与凶，表现的是刚与柔相胜的常道。刚胜柔吉，柔胜刚则凶，然而这不可能以个人的意志为转移。也就是说人生在世有吉有凶很正常。事物都是在对待中存在的，有吉就会有凶，有得就会有失。
“吉”是任何人也常守不住的。那么人该怎么办？就是“无咎”。按天地运化之道去做，不犯错误，改正错误，这才是人要守的常道，所以无论天下有多么纷繁复杂的运动及其变化，但只要守住不动摇的正道，这样就会没有过失。
◎自天佑之，吉无不利
“是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之、吉无不利”
意思是说，君子在没有事情要做的时候，就要认真观察卦爻象表现出来的道理，仔细琢磨卦爻辞；当有事情要做的时候，就要观察它的变化规律，仔细琢磨它的吉凶占断。懂得按道理去行动，当然就会上天保佑，吉祥没有不利。
比如乾卦的位序初爻是潜伏，二爻是显现。三爻是精进不休，四爻是可试试身手，五爻是飞跃上天，上爻是亢极。人处大化之中，位序是由天地阴阳的推移造成的，自己无法选择，所以要安然而处。
这里的天，即是道(自然规律)在某一时刻的具体体现，其形象代表则是我们头顶上的这块青天。我们在世上所做绝大部分的事情均无法独自完成需要其它助力。而能助之成功者有两个，一个就是客观规律，一个就是人。如果我们顺应客观规律，生于贫贱就安于贫贱，生于富贵就安于富贵。不去羡慕别人，也不嫉妒别人，泰然处之，就会得到天的保佑，但这并不是要人们不求进取，相反倒是让人正确认识自己的客观条件，摆正自己的地位，与时俱进，在条件成熟的情况下及时进取。
既然是位序，那就如同人生的台阶，在第一阶上，自然可以迈向第二阶，循序而上。循序正是安于易之序，如果站在第一阶上就要一步踏上第一百零八阶，那就是不安于易之序。因为道理就是从天地运动中产生的。
所以孔子说：“佑者，助也。天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思平顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。”“佑”是帮助。天所帮助的是顺而不逆的人，人所帮助的是有诚信的人。履行诚信还不忘顺而不逆，又能崇尚贤能，因此会有来自上天的保佑。吉祥没有不利。
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