本经阴符七篇〔阴符者，私志于内，物应于外，若合符契，故曰：阴符由本以经末，故曰：本经〕，现在小编就来说说关于鬼谷子阴符经七术原文?下面内容希望能帮助到你，我们来一起看看吧!
鬼谷子阴符经七术原文
本经阴符七篇
〔阴符者，私志于内，物应于外，若合符契，故曰：阴符。由本以经末，故曰：本经。〕
〈盛神法五龙〉
〔五龙，五行之龙也。龙则变化无穷，神则阴阳不测，故盛神之道，法五龙也。〕
盛神中有五气，神为之长，心为之舍，德为之人，养神之所归诸道。
〔五气，五藏之气也，谓神魂魄精志也。神居四者之中，故为之长；心能舍容，故为之舍；德能制邪，故为之人。然养事之宜，归之于道。〕
道者，天地之始，一其纪也。物之所造，天之所生，包宏无形，化气先天地而成，莫见其形，莫知其名，谓之神灵。
〔无名，天地之始。故曰：道者，天地之始也。道始所生者一，故曰：一其纪也。言天道混成，阴阳陶铸，万物以之造化，天地以生成，包容弘厚，莫见其形，至于化育之气，乃先天地而成，不可以状貌诘，不可以名字寻。妙万物而为言者也，是以谓之神灵。〕
故道者，神明之源，一其化端。是以德养五气，心能得一，乃有其术。
〔神明禀道而生，故曰：道者，神明之源也。化端不一，有时不化，故曰：一其化端也。循理有成谓之德，五气各能循理，则成功可致，故曰：德养五气也。一者，无为而自然者也。心能无为，其术自生，故曰：心能得一，乃有其术也。〕
术者，心气之道。所由舍者，神乃为之化
〔心气合自然之道，乃能生术，术之有道由舍，则神乃为之使。〕
九窍十二舍者，气之门户，心之总摄也。生受之天，谓之真人；真人者，与天为一。〔十二者，谓目见色，耳闻声，鼻受香，口知味，身觉触，意思事，根境互相停舍。故曰：十二舍也。气候由之出入，故曰：气之门户也。唯心之所操秉，故曰：心之总摄也。凡此皆受之于天，不亏其素，故曰：真人。真人者，体同于天，故曰：与天为一也。〕
而知之者，内修炼而知之，谓之圣人。圣人者，以类知之。
〔内修炼，谓假学而知之者也。然圣人虽圣，犹假学而知，假学即非自然，故曰：以类知之也。〕
故人与生一，出于化物。
〔言人相与生在天地之间，其得一耳！既出之后，随物而化，故有不同也。〕
知类在窍，有所疑惑，通于心术，术必有不通。
〔窍谓孔窍也。言之事类，在于九窍，然窍之所疑，必与术相通，若乃心无其术，术必不通也。〕
其通也，五气得养，务在舍神，此之谓化。
〔心术能通，五气自养。然养五气者，务令来归舍，神既来舍，自然随理而化也。〕
化有五气者，志也，思也，神也，德也。神其一长也。静和者养气，养气得其和。四者不衰，四边威势，无不为存而舍之，是谓神化，归于身谓之真人。
〔言能化者，在于全五气。神其一长者，言能齐一志思而君长之，神既一长，故能静和而养气，气既养，德必和焉。四者，志、思、神、德也。四者能不衰，则四边威势，无有不为常存而舍之，则神道变化，自归于身，神化归身，可谓真人。〕
真人者，同天而合道，执一而养产万类，怀天心，施德养，无为以包志虑思意，而行威势者也。士者通达之，神盛乃能养志。
〔一者，无为也。言真人养产万类，怀抱天心，施德养育，皆以无为为之，故曰：执一而产养万类。至于志意思虑，运行威势，莫非自然，循理而动，故曰：无为以包也。然通达此道，其唯善为士乎！既能盛神，然后乃可养志者也。〕
一、盛神
要使精神旺盛充沛，必须效法五龙。旺盛的精神中包含着五脏的精气，精神是五脏精气的统帅，心是精神的依托之所。只有道德才能使精神伟大，所以养神的方法归结为道。道是天地的开始，道产生一，一是万物的开端。万物的创造，天的产生，都是道的作用。道包容着无形的化育之气，在天地产生前便形成了。没有谁能看到它，没有谁能叫出它的名称，只好叫它做"神灵"。所以说，道是神明的根源，一是变化的开端。因此，人们只有用道德涵养五气，心里能守住一，才能掌握住道术。道术是根据道而采用的策略、方法，是心气按规律活动的结果。精神是道术的使者。人体的九窍、人体的器官，都是气进进出出的门户，都由心所总管。
直接从上天获得本性的人，叫做真人。真人是与上天结成一体而掌握道的人。通过专心学习磨炼而掌握道的人，叫做圣人；、圣人是触类旁通而掌握道的。人类的肉体与性命，都是出于天地的造化。人类了解各类事物，都是通过九窍。如果有疑惑不解的地方．要通过心的思考而运用道术判断；如果没有道术，一定不会通达。通达之后，五脏精气得到培养，这时要努力使精神保持镇静专一。这便叫做"化"，即合符造化的精妙境界。五脏精气达到了化的境界，便产生志向、思想、精神、道德，精神是统一管理这四者的。宁静平和便可以养气，养气便可以使得志向、思想、精神、道德四者获得和谐，永不衰败，向四方散发威势。什么事都可以办到，长存不散，这便叫做一身达到了神化的境界，这种人便叫真人。真人，是跟天与道合一的，他能够坚守"一"，而且产生并养育万物．怀着上天之心．施行道德．他是用无为之道指导思想而发出威势的人。游说之士通晓了这一点，精神旺盛充沛，才能培养志向。
〈养志法灵龟〉
〔志者察是非，龟者知吉凶，故曰：养志法灵龟。〕
养志者，心气之思不达也。
〔言以心气不达，故须养志以求通也。〕
有所欲志，存而思之。志者，欲之使也。欲多志则心散，心散则志衰，志衰则思不达也。
〔此明纵欲者，不能养气志，故所思不达者也。〕
故心气一，则欲不偟；欲不偟，则志意不衰；志意不衰，则思理达矣。
〔比明寡欲者，能养其志，故思理达矣。〕
理达则和通，和通则乱气不烦于胸中。
〔和通则莫不调畅，故乱气自消。〕
故内以养气，外以知人。养志则心通矣，知人则分职明矣。
〔心通则一身泰，职明则天下平。〕
将欲用之于人，必先知其养气志，知人气盛衰，而养其气志，察其所安，以知其所能。
〔将欲用之于人，谓之养志之术用人也。养志则气盛，不养则气衰。盛衰既形，则其所安所能可知矣。然则善于养志者，其唯寡欲乎！〕
志不养，心气不固；心气不固，则思虑不达；思虑不达，则志意不实；志意不实，则应对不猛；应对不猛，则失志而心气虚；志失而心气虚，则丧其神矣。
〔此明丧神，始于志不养也。〕
神丧则仿佛，仿佛则参会不一。
〔仿佛，不精明之貌；参会，谓志、心、神三者之交会也。神不精明，则多违错，故参会不得其一。〕
养志之始，务在安己。己安，则志意实坚；志意实坚，则威势不分，神明常固守，乃能分之。
〔安者，谓少欲而心安也。威势既不分散，神明常来固守，如此则威精分势，震动物也。上分谓散亡也；下分谓我有其威，而能动彼，故曰：乃能分也。〕
二、养志
一、心培养志向要效法灵龟。之所以需要培养志向，是因为如果不培养志向，心的思想活动便不会畅达。如果有了某种欲望，老是放在心里考虑，那么，志向便被欲望所役使。欲望多了，心便分散；心分散了，志向便衰弱；志向衰弱了，思想活动便不畅达。心的思想活动专一，欲望便无隙可乘；欲望无隙可乘，志向意愿便不会衰弱；志向意愿不衰弱，思路便会畅达。思路畅达，和气便流通；和气流通，乱气便不会在胸中烦乱。所以，对内要培养志气，对外要了解人。培养志气就会心思畅通，了解别人就会职责明确。如果要把培养志气之术用于对人，就一定先要考察他是如何培养志气的。了解别人的志气的盛衰状况，就可以培养他的志气：观察别人的志趣爱好，就可以了解他的才能。
如果不培养志气，心气就不稳固；心气不稳固，思路便不通畅；思路不通畅，意志便不坚实；意志不坚实，应对便不理直气壮；应对不理直气壮，就是丧失志向和心气衰弱的表现。丧失志向和心气衰弱，说明他的精神颓丧了。精神颓丧，便会恍惚不清；神志恍惚不清，就不可能专一地探求、领会事理。由此可见，培养志向的重要。如何培养志向呢?首先要从使自己镇定开始；自己镇定了，志向意愿便会充实坚定；志向意愿充实坚定，威势就不会分散。精神明畅，经常固守，就能够震慑对方。
〈实意法螣蛇〉
〔意委曲，蛇能屈伸，故实意法螣蛇也。〕
实意者，气之虑也。
〔意实则气平，气平则虑审，故曰：实意者，气之虑。〕
心欲安静，虑欲深远。心安静则神明荣，虑深远则计谋成。神明荣则志不可乱，计谋成则功不可间。
〔智不可乱，故能成其计谋；功不可间，故能宁其邦国。〕
意虑定则心遂安，则其所行不错，神者得则凝。
〔心安则物无为而顺理，不思而玄览，故虽心之所不错，神自得之，得之则无不成矣。凝者，成也。〕
识气寄，奸邪得而倚之，诈谋得而惑之，言无由心矣。
〔寄谓客寄，言气非真，但客寄耳。故奸邪得而倚之，诈谋得而惑之，如此则言皆胸臆，无复由心矣。〕
故信心术，守真一而不化，待人意虑之交会，听之候之也。
〔言心术诚明而不亏，真一守固而不化，然后待人接物，彼必输诚尽意。智者虑能，明者献策，上下同心，故能交会也；用天下之耳听，故物候可知矣。〕
计谋者，存亡枢机；虑不会，则听不审矣。候之不得，计谋失矣；则意无所信，虚而无实。
〔计得则存，失计则亡，故曰：计谋者，存亡之枢机。虑不合物，则听者不为己，听不审著，听既不审，候岂得哉！乖候而谋，非失而何？计既失矣。意何所恃，惟有虚伪，无复诚实，故计谋之虑，务在实意，实意必从心术始，故曰：必在心术始也。〕
无为而求安静，五脏和通，六腑精神魂魄固守不动，乃能内视反听：定志思之，大虚待，神往来。
〔言欲求安心之道，必寂澹无为，如此则五脏安静，六腑通和，精神魂魄，各守所司，澹然不动，则可以内视无形、反听无声，志虑定，太虚至，神明千万，往来归于己也。〕
以观天地开辟，知万物所造化，见阴阳之终始，原人事之政理，不出户而知天下，不窥牖而见天道，不见而命，不行而至。
〔唯神也。寂然不动，感而遂通天下之故，能知于不知，见于不见，岂待出户牖窥之，然后知见哉！固以不见而命，不行而至也。〕
是谓道知，以通神明，应于无方，而神宿矣。
〔道无思也，无为也。然则道知者，岂用知而知哉。以其无知，故能通神明。应于无方，而神来舍。宿，犹舍也。〕
三、实意
要使思想充实，必须效法媵蛇。思想充实，产生于气的思考活动。心要求安静，思考要求深远。心一安静，精神便会爽朗充沛；思考一深远，谋划事情便能周详。精神爽朗充沛，志向就不可能扰乱；谋划周详，事业的成功便没有隰隔。思想坚定，心里便顺畅；心里安静，他所作的一切便不会有差错。精丰枣满足得所，便会专一集中。如果思想活动不安定而游离在外，奸邪之徒便可凭借这种状况干坏事，欺诈阴谋便可乘机迷惑自己，于二是说出话来便不会经过心的仔细思考。所以，要使心术真诚。必须坚守专一之道而不改变，等待别人开诚相见。彼此交流。认真听取和接受别人的意见。计谋是关系国家成败的关键。如果思想不交融，听到的情况便不周详；接受的东西不恰当，计谋就会发生失误。那么，思想上便没有真诚可信的东酲，变得空虚而不实在。
要自然无为，使得五脏和谐，六腑通畅，精、神、魂、魄都能固守不动。这样便可以精神内敛来洞察一切、听取...切．便可以志向坚定，使头脑达到毫无杂念的空灵境界。等待神妙的灵感活动往来。从而可以观察天地的开辟，了解造化万物的规律。发现阴阳二气周而复始的变化，探讨出人世间治国方法的原理。这便叫做。不出门户便可了解天下的万事万物．不把头探出窗外便可了解自然界的变化规律；没有见到事物便可叫出它的名称．不走动便可以达到目的地。这便叫做"道知"，即凭借遭来了解一切。凭道来了解一切，可以通达神明，可以应接万事万物丽精神安如泰山。
分威法伏熊〉
〔精虚动物谓之威，发近震远谓之分。熊之搏击，必先伏而后动，故分威法伏熊。〕
分威者，神之覆也。
〔覆犹衣被也。震神明衣被，然后其职可分也。〕
故静固志意，神归其舍，则威覆盛矣。
〔言致神之道，必须静意固志，自归其舍，则神之威覆隆盛矣。舍者，志意之宅也。〕
威覆盛则内实坚，内实坚则莫当，莫当则能以分人之威，而动其势如其天。
〔外威既盛，则内志坚实。表里相副，谁敢当之，物不能当之，物不能当，则我之威分矣。威分动，则物皆肃然，畏其人之若天也。〕
以实取虚，以有取无，若以镒称珠。
〔言威势既盛，人物肃然，是我实有而彼虚无，故能以我实取彼虚，以我有取彼无。取之也，动必相应，犹称珠以成镒，二十四铢为镒者也。〕
故动者必随，唱者必和，挠其一指，观其余次，动变见形，无能间者。
〔言威分势震物犹风，故能动必有随、唱必有和。但挠其指，以名呼之，则群物毕至。然后徐徐以次观其余众，犹性安之，各令得所，于是风以动之，变以化之，犹泥之在钧，群器之形自见，如此则天下乐推而不厌，谁能间之也。〕
审于唱和，以间见间，动变明而威可分。
〔言审识唱和之理，故能有间必知，我既知间，亦既见间即能间，故能明于动变，而威可分者。〕
将欲动变，必先养志伏意以视间。
〔既能养志伏意，视之其间，则变动之术可成矣。〕
知其固实者，自养也；让己者，养人也。故神存兵亡，乃为之形势。
〔谓自知志意固实者，此可以自养也；能行礼让于己者，乃可以养人也。如此则神存于内，兵亡于外，乃可为之形势也。〕
四、分威
发挥威力，要效法伏在地上准备出击的熊。只有在旺盛的糕神笼罩之下，威力才能充分发挥。所以，要使志向坚定，思想安静，精神集中，威力才能盛大。威力发挥要盛大，凭着内部的充宴坚定；内部充实坚定，威力发出便没有谁能抵挡。没有谁能抵挡．就能以发出的威力震动别人，那威势像天一样无不覆盖。这便是用坚实去对付虚弱，用有威力去对付无威力。这就好像"镒"和"铢"比较一样，相差悬殊。所以，只要一动便一定有人跟从，一Ⅱ邑便一定有人附和。只要弯动一个指头，便可看到其他指头的变化。威势一发出，就可使情况发生变化，没有谁能够阻隔。对唱和的状况进行周详考察．可以发现对方的任何间隙．明了活动变化的情况，于是威力就可以发挥出来。自己要活动变化，一定先要培养志向、隐蔽意图，从而观察对方的间隙，把握住时机。使自己思想意志充实坚定，是养护自己的方法；自己讲求退让，便是使别人驯服的方法。所以，能够"神存兵亡"，即精神专注而进击之势毫不表现出来，那便是大有可为的形势。
散势法鸷鸟〉
〔势散而后物服，犹鸟击禽获，故散势法鸷鸟也。〕
散势者，神之使也。
〔势由神发，故势者，神之使。〕
用之必循间而动。
〔无间则势不行，故用之必循间而动。〕
威肃内盛，推间而行之则势散。
〔言威敬内盛，行之又因间而发，则势自然而散矣。〕
夫散势者，心虚志溢。
〔心虚则物无不包，志溢则事无不决，所以能散其势。〕
意失威势，精神不专，其言外而多变。
〔志意衰微而失势，精神挫衄而不专，则言疏外而谲变。〕
故观其志意为度数，乃以揣说图事，尽圆方，齐长短。
〔知其志意隆替，然后可为之度数。度数既立，乃后揣说之图其事也。必尽圆方之理，变短长之用也。〕
无则不散势。散势者，待间而动，动势分矣。
〔散不得间，则势不行。故散势者，待间而动，动而得间，势自分矣。〕
故善思间者，必内精五气，外视虚实，动而不失分散之实。
〔五气内精，然后可以外察虚实之理，不失则间必可知。有间必知，故能不失分散之实也。〕
动则随其志意，知其计谋。
〔计谋者，志意之所成，故随其志意，必知其计谋也。〕
势者，利害之决，权变之威。势败者，不以神肃察也。
〔神不肃察，所以势败。
五、散势
散发威势。即利用权威和有利形势采取行动，要效法鸷鸟。散发威势，是由精神主宰的。要散发威势，一定要抓住间隙(时机)采取行动。威力收敛集中，内部精神旺盛，善于利用对方的间隙采取行动，那么，威势便可以发散出去。散发威势时，要思想虚静，从而考虑周详；要意志充沛，从而能够决断。如果意志衰微，便会丧失威势，加上精神不专一，那么。说起话来便会不中肯，而且前后矛盾，变化不定。所以，要观察对方的思想意志和办事标准，运用揣摩之术游说他，并采取不同的政治权谋谋划各种事情，有时圆转灵活，有时方正直率。如果缺少间隙或意志等主客观条件，就不能发散威势。因为散势必须等待间隙而采取行动，一行动便要发出威势。所以，那些善于发现间隙(时机)的人，一定是内部蓄积着五脏精气，对外能观察形势的虚实。他一旦行动．便不会失去散发威势的实效，便会紧紧抓住对方的思想意志。及时了解对方的计谋。总之，形势是决定利害的，也是能够权变并发挥威力的条件。威势衰败，往往是因为不能够集中精神去审察事物结果。
〈转圆法猛兽〉
〔言圣智之不穷，若转圆之无止。转圆之无止，犹兽威无尽，故转圆法猛兽。〕
转圆者，无穷之计。无穷者，必有圣人之心，以原不测之智，以不测之智而通心术。
〔圣心若镜，物感斯应，故不测之智，心术之要可通也。〕
而神道混沌为一，以变论万义类，说义无穷。
〔既以圣心原不测、通心术，故虽神道混沌，妙物杳冥，而能类其万类之变，说无穷之义也。〕
智略计谋，各有形容，或圆或方，或阴或阳，或吉或凶，事类不同。
〔事至然后谋兴，谋兴然后事济，事无常准，故形容不同。圆者运而无穷，方者止而有分；阴则潜谋未兆，阳则功用斯彰；吉则福至，凶则祸来，凡此事皆反□□，故曰：事类不同者也。〕
故圣人怀此之用，转圆而求其合。
〔此谓所谋圆方以下六事，既有不同，或多乖谬，故圣人法转圆之思，以求顺通合也。〕
故兴造化者，为始动作，无不包大道，以观神明之域。
〔圣人体道以为用，其动也神，其随也天，故兴造教化，其功动作，先合大道之理，以稽神明之域。神道不违，然后发施号令。〕
天地无极，人事无穷。各以成其类，见其计谋，必知其吉凶成败之所终也。
〔天地则独长且久，故无极；人事则吉凶相生，故无穷。天地以日月不过、陵谷不迁为成；人事以长保元亨、考终厥命为成。故见其计谋之得失，则吉凶成败之所终，皆可知也。〕
转圆者，或转而吉，或转而凶，圣人以道先知存亡，乃知转圆而从方。
〔言吉凶无常准，故取类转圆，然圣人坐忘遗鉴，体同乎道，故先知存亡之所在，乃后转圆而从其方，弃凶而从吉，方谓存亡之所在也。〕
圆者，所以合语；方者，所以错事。转化者，所以观计谋；接物者，所以观进退之意。
〔圆者，通变不穷，故能合彼此之语；方者，分位斯定，故可错有为之事。转化者，改祸为福，故可观计谋之得失；接物者，顺通人情，故可以观进退之意、是非之事也。〕
皆见其会，乃为要结，以接其说也。
〔谓上四者，必见会之变，然后总其纲要而结之，则情伪之说，可接引而尽矣。〕
六、转圆
要像圆珠那样运转自如，必须效法猛兽，所谓要像圆珠那样运转自如，便是指计谋没有穷尽。要能使计谋无穷运转，必须要有圣人的胸怀，从而探究不可估量的智慧，以这种不可估量的智慧来通晓心术。自然之道是神妙莫测的，处二==．...4种混沌的统一状态。用变化的观点来讨论万事万物，所阐明的道理是无穷无尽的。智慧谋略，各有各的形态。有的灵活圆转，有的方正直率，有的公开．有的隐秘，有的顺利，有的凶险，这是为应付不同的事类。所以，圣人根据这种情况以运用智谋，像圆珠运转，以求计谋与事物状况相吻合。他发扬自然造化之道，谋略开始后的一切举动无不包容自然造化之道，从而能观察研究神妙莫测的领域。天地是没有终极的，人事是变化无穷的，各自按照自然之道而形成类别。观察一个人的计谋，便可预测他的吉凶、成败的结局。计谋像圆珠一样运转变化，有的转化为吉，有的转化为祸。人凭借自然之道，能够预先了解事物的成败，因此能够灵活运转而确立某种方正的策略，抓住事物成败的关键。圆转灵活。是为了使彼此意见融洽；方正直率，是为了正确地处理事务。运转变化，是为了观察计谋的得失；接触外物，即与人交往．是为了观察别人进退的意图。只有了解事物的关键，把握对方的主要想法，才能跟对方紧密联合，使彼此的主张一致。
〈损兑法灵蓍〉
〔老子曰：“塞其兑。”河上公曰：“兑，目也。”庄子曰：“心有眼。”然则兑者，谓以心眼察理也。损者谓减损他虑，专以心察也。兑能知得失，蓍能知休咎，故损兑法灵蓍也。〕
损兑者，几危之决也。
〔几危之理，兆动之微，非心眼莫能察见，故曰：损兑者，几危之决也。〕
事有适然，物有成败。几危之动，不可不察。
〔适然者，有时而然也。物之成败，有时而然；几危之动，自微至著。若非情适远心，知机玄览，则不能知于未兆，察于未形，使风涛潜骇，危机密发，然后河海之量，堙为穷流，一篑之积，叠成山岳，不谋其始，虽悔何之！故曰：不可不察。〕
故圣人以无为待有德，言察辞，合于事。
〔夫圣人者，勤于求贤，密于任使，故端拱无为，以待有德之士。士之至也，必敷奏以言，故曰：言察辞也。又明试以功，故曰：合于事也。〕
兑者，知之也。损者，行之也。
〔用其心眼，故能知之；减损他虑，故能行之。〕
损之说之，物有不可者，圣人不为辞也。
〔言减损之说，及其所说之物，理有不可，圣人不生辞以论。〕
故智者不以言失人之言，故辞不烦而心不虚，志不乱而意不邪。
〔智者听舆人之讼，采[草刍]荛之言，虽复辨周万物，不自说也。故不以己能言而弃人之言，既有众言，故辞当而不烦，还任众心，故心诚而不伪，心诚言当，志意岂复乱哉！〕
当其难易，而后为之谋，自然之道以为实。
〔失事而后谋生，改常而后计起，故心当其难易之际，然后为之谋。谋失自然之道，则事废而功亏，故必因自然之道，以为用谋之实也。〕
圆者不行，方者不止，是谓大功。益之损之，皆为之辞。
〔夫谋之妙者，必能转祸为福，因败成功，追彼而成我也。彼用圆者，谋令不行；彼用方者，谋令不止。然则圆行方止，理之常也。吾谋既发，彼不得其常，岂非大功哉！至于谋之损益，皆为生辞以论其得失也。〕
用分威散势之权，以见其兑威，其机危乃为之决。
〔夫所以能分威散势者，心眼之由也。心眼既明，机危之威，可知之矣。既知之，然后能决之。〕
故善损兑者，譬若决水于千仞之堤，转圆石于万仞之溪。
〔言善损虑以专心眼者，见事审，得理明，意决而不疑，志雄而不滞。其犹决水转石，谁能当御哉！〕
要效法灵验的蓍草。减损杂念、心神专一是判断事物隐微征兆的方法。事件有偶然巧合．万物都有成有败。隐微的变化，不可不仔细观察。所以，圣人用顺应自然的无为之道来对待所获得的情况，观察言辞要与事功相结合。心神专一，是为了了解事物；减少杂念，是为了坚决行动。行动了，解说了，外界还是不赞同，圣人不强加辞令进行辩解。所以，聪明人不因为自己的主张而排斥掉别人的主张。因而能够做到语言扼要而不烦琐，里虚静而不乱想，志向坚定而不被扰乱．意念正当而不偏邪。
适应事物的难易状况，然后制定谋略，顺应自然之道来作实际努力。如果能够使对方圆转灵活的策略不能实现，使对方方正直率的计谋不能确立，那就叫做"大功"。谋略的增减变化，都要仔细讨论得失。要善于利用"分威"、"散势"的权谋。发现对方的用心，了解隐微的征兆，然后再进行决断。总之，善于减损杂念而心神专一的人，他处理事物，就像挖开千丈大堤放水下流，或者像在万丈深谷中转动圆滑的石头一样。
【评析】
《本经阴符七篇》是讨论纵横家的精神修养之术，前三篇讨论如何使内在的精神充实坚定，后四篇讨论如何使内在的威力向外界发散出去而制服对方，以充实内在精神为本，以向外发散为末。道藏本的注释，颇能把握住本篇的精神实质：·阴符者．私志于内，物应于外，若合符契，故日阴符；由本以经末．故日本经。"
内心修炼包括修炼"神"、"志"、"意"，这三项互相联系而各有侧重。"神"指支配肉体的整个精神活动，要求像神龙一样旺盛充沛、变化无穷；"志"指志向和意志，要求明察是非而坚定，就像能够明辨吉凶而有坚固甲壳的神龟一样；意"指意念和思虑。要求准确恰当而能屈能伸，像传说中的塍蛇一样。向外发散．分威"、"散势"侧重讲发散的内容，一是威力、威风，一是有利的形势、地位；"转圆"、"损兑"侧重讲发散的方式，既要周到灵活．又要专心致志。
柳宗元《辨鬼谷子》说："晚乃益出七术。"认为这《本经阴符七篇》是《鬼谷子》中晚出的篇目。而且，《盛神》篇中出现了："九窍、十二舍者，气之门户、心之总摄也。这"十二舍"，现存的道藏本注释认为就是佛教的十二入"，即"六根"、"六尘"。佛教流行于汉末六朝时代。故研究者认为此篇肯定是魏晋时代人们附会而成的。但是，旧注对"十二舍这个词的解释，颇值得怀疑。一、佛经把六根、六尘合称为"十二入"，或称十二处"，没有。十二舍"一词。二、"六根"的"眼"、"耳"、"鼻"、"舌"，与·九窍"是重复的。三、"六尘"是指"色"、"声"、"香、"味等外界事物，不可能是"气之门户"。如果，旧注的解释值得怀疑，那么，"十二舍"也就不能作为此书写作于魏晋时代的证据了。本书有专门的考证文章．
持枢
〔枢者，居中以运外，处近而制远，主于转动者也。故天之北辰，谓之天枢；门之运转者，谓之户枢。然则持枢者，动运之柄，以制物也。〕
持枢谓春生夏长，秋收冬藏，天之正也。
〔言春夏秋冬，四时运行，不为而自然也。不为而自然，所以为正也。〕
不可干而逆之。逆之者，虽成必败。
〔言理所必有，物之自然者，静而顺之，则四时行焉、万物生焉。若乃干其时令，逆其气候，成者犹败，况未成者？元亮曰含气之类，顺之必悦逆之必怒，况天为万物之尊而逆之。〕
故人君亦有天枢，生养成藏。
〔言人君法天以运动，故曰：亦有天枢。然其生养成藏，天道之行也。人事之正，亦复不别耳。〕
亦复不别，干而逆之。逆之，虽盛必衰，此天道人君之大纲也。
〔言干天之行、逆人之正，所谓倒置之。曰：道非义而何？此持枢之术，恨太简促，畅理不尽，或篇简脱烂，本不能全也。〕
持枢 〔枢者，居中以运外，处近而制远，主于转动者也。故天之北辰，谓之天枢；门之运转者，谓之户枢。然则持枢者，动运之柄，以制物也。〕
持枢谓春生夏长，秋收冬藏，天之正也。
〔言春夏秋冬，四时运行，不为而自然也。不为而自然，所以为正也。〕
不可干而逆之。逆之者，虽成必败。
〔言理所必有，物之自然者，静而顺之，则四时行焉、万物生焉。若乃干其时令，逆其气候，
成者犹败，况未成者？元亮曰含气之类，顺之必悦逆之必怒，况天为万物之尊而逆之。〕
故人君亦有天枢，生养成藏。
〔言人君法天以运动，故曰：亦有天枢。然其生养成藏，天道之行也。人事之正，亦复不别耳。〕
亦复不别，干而逆之。逆之，虽盛必衰，此天道人君之大纲也。
〔言干天之行、逆人之正，所谓倒置之。曰：道非义而何？此持枢之术，恨太简促，畅理不尽，或篇简脱烂，本不能全也。〕
枢，就是掌握行动的关键，控制事物的规律。比如春季耕种，夏季生成，秋季收割，冬季储藏乃是天时的正常运作规律。不可悖反这一自然规律，而例行逆施，凡是违反自然规律的，即使成功一时，也终究必败。
由此而知，人君也有他必须遵循的客观规律。他要组织百姓生产生活，教养万民，收获，储藏等。也不能违抗这些规律，如果背逆客观规律，即使表面上看似强大，也必将衰弱。这是客观规律，是人君必须遵守的大纲纪。
中经
〔谓由中以经外，发于心本，以弥缝于物者也。故曰：中经。〕
中经谓振穷趋急，施之能言厚德之人。救物执穷者，不忘恩也。
〔振，起也。趋，向也。物有穷急，当振起而向护之，乃其施之，必在能言之士，厚德之人，若能救彼拘执，则穷者怀终不忘恩也。〕
能言者，俦善博惠。
〔俦，类也。谓能言之士，解纷救难，虽不失善人之类，而能博行恩惠也。〕
施德者依道。
〔言施德之人，勤能修理，所为不失道也。〕
而救拘执者，养使小人。
〔言小人在拘执，而能救养之，则小人可得而使也。〕
盖士当世异时，或当因免阗坑，或当伐害能言，或当破德为雄，或当抑拘成罪，或当戚戚自善，或当败败自立。
〔阗坑谓将有兵难，转使沟壑，士或有所因，而能免斯祸者，伐害能言，谓小人之道，谗人罔极，故能言之士，多被戮害；破德为雄，谓毁文德、崇兵战；抑拘成罪，谓人不章、横被缧绁。戚善谓天下荡荡无复纲纪，而贤者守死善道，真心不逾，所谓岁寒然后知松柏后雕也。败败自立，谓天未悔祸，危败相仍，君子穷而必通，终能自立，若管仲者也。〕
故道贵制人，不贵制于人也。制人者握权，制于人者失命。
〔贵有术而制人，不贵无术而为人所制者也。〕
是以见形为容，象体为貌，闻声和音，解仇斗隙，缀去却语，摄心守义。
〔此总其目，下别序之。〕
本经记事者纪道数，其变要在持枢、中经。
〔此总言本经、持枢、中经之义。言本经纪事，但纪道数而已；至于权变之要，乃在持枢、中经也。〕
见形为容、象体为貌者，谓爻为之生也。
〔见彼形，象其体，即知其容貌者，谓用爻卦占而知之也。〕
可以影响形容象貌而得之也。
〔谓彼人之无守，故可以影响形容象貌，占而得之。〕
有守之人，目不视非，耳不听邪，言必诗书，行不僻淫，以道为形，以听为容，貌庄色温，不可象貌而得也。如是隐情塞隙而去之。
〔有守之人，动皆正直，举无淫僻，厥后昌盛，晖光日新，虽有辩士之舌，无从而得发，故隐情塞隙，闭藏而去之。〕
闻声和音，谓声气不同，则恩受不接，故商角不二合，征羽不相配。
〔商金，角木，征火，羽水，递相克食，性气不同，故不相配合也。〕
能为四声主者，其唯宫乎！
〔宫则土也。土主四季，四者由之以生，故为四声主也。〕
故音不和，则不悲不是，以声散伤丑害者，言必逆于耳也。
〔散伤丑害，不和之音，音气不和，必与彼乖，故言其必逆于耳。〕
虽有美行盛誉，不可比目合翼相须也。此乃气不合，音不调者也。
〔言若音气乖彼，虽行誉美盛，非彼所好，则不可如比目之鱼、合翼之鸟，两相须也。其有能令两相求应，不与同气者乎。〕
解仇斗隙，谓解羸微之仇。斗隙者，斗强也。
〔辨说之道，其犹张弓：高者抑之，下者举之。故羸微为仇，从而解之；强者为隙，从而斗之也。〕
强隙既斗，称胜者高其功、盛其势；
〔斗而者盛，从而高其功、盛其势也。〕
弱者衰其负、伤其卑、行其名、耻其宗。
〔斗而弱者，从而衰其负劣，伤其卑小，污下其名，耻辱其宗也。〕
故胜者，斗其功势，苟进而不知退。
〔知进而不知退，必有亢龙之悔。〕
弱者闻哀其负，见其伤，则强大力倍，死而是也。
〔弱者闻我哀伤，则勉强其力，倍意致死，为我为是也。〕
隙无极大，御无强大，则皆可胁而并。
〔言虽为隙，非能强大，其于捍御，亦非强大。如是者，则以兵威胁，令从己，而并其国也。〕
缀去者，谓缀己之系，言使有余思也。
〔系，属也。谓已令去，而欲缀其所属之言，令后思而同也。〕
故接贞信者，称其行、厉其志，言可为可复，会之期喜。
〔欲令去后有思，故接贞信人之称其行之盛美，厉其志令不怠，谓此美行，必可常为，必可报复，会通其人，必令至于喜悦者也。〕
以他人之庶，引验以结往，明疑疑而去之。
〔言既称行厉志，令其喜悦，然后以他人庶几于此者，引之以为成验，以结已往之心，又明已疑疑至诚。如是而去之，必思而不。〕
却语者，察伺短也。
〔言却语之道，必察伺彼短也。〕
故多必有数短之处，识其短验之。
〔言多不能无短，既察知其短，必记识之，以取验之相也。〕
动以忌讳，示以时禁。
〔既有其短，则以忌讳动之，时禁示之，其人因以怀惧。〕
然后结以安其心，收语盖藏而却之。
〔其人既以怀惧，必有求服之情，然后结以诚信，以安其惧心，其向语盖利而却之，则其人之恩威，固以深矣。〕
无见己之所不能于多方之人。
〔既藏向语，又戒之曰：勿于多方人前，见其所不能也。〕
摄心者，谓逢好学伎术者，则为之称远。
〔欲将摄取彼心，见其好学伎术，则为作声誉、合远近知之也。〕
方验之，惊以奇怪，人系其心于己。
〔既为作声誉，方且以道验其伎术，又以奇怪从而惊动之，如此则彼人，心系于己也。〕
效之于验，验去乱其前，吾归诚于己。
〔人既系心于己，又效之于时人，验之于往贤。然后更理其前所为谓之曰：吾所以然者，归诚于彼人之已如此，则贤人之心，可得而摄。乱者，理也。〕
遭淫色酒者，为之术音乐，动之以为必死，生日少之忧。
〔言将欲摄愚人之心，见淫酒色者，为之术音乐之可说，又以过于酒色，必之死地，生日减少，以此可忧之事，以感动之也。〕
喜以自所不见之事，终可以观漫澜之命，使有后会。
〔又以音乐之事，彼所不见者，以喜悦之，言终以可观，何必淫于酒色。若能好此，则性命漫澜而无极，终会于永年。愚人非可以道胜说，故推音乐，可以摄其心。〕
守义者，谓守以人义，探心在内以合也。
〔义，宜也。宜探其内心，随其人所宜，遂人所欲以合之也。〕
探心深得其主也。从外制内，事有系由而随也。
〔既探知其心，所以得主深也。得心既深，故能从外制内，内由我制，则可何事不行，故事有所属，莫不由随之也。〕
故小人比人，则左道而用之，至能败家夺国。
〔小心以探心之术，来比于君子，必以左道用权。凡事非公正者，皆曰小人，反道乱常，害贤伐善，所用者左，所违者公，百庆昏亡，万机旷紊，家破国夺，不亦宜乎！〕
非贤智，不能守家以义，不能守国以道。圣人所贵道微妙者，诚以其可以转危为安，救亡使存也。
〔道谓中经之道也。〕
【白话译文】
所谓"中经"，是讲当别人有穷困、急难时要奔去救济。要对善于辞令的人和品德淳厚的人施行恩惠；要救助处于困境的人，使他们永远不忘恩惠。善于辞令的人，可以跟善人结合，解纷救难，广泛地施行恩惠；德行淳厚的人，能够遵循道义。救助处于困境的人，可以收服地位低下的人，使他听从使唤。士人，处在变乱的时代中情况各有不同。有的人在困境中挣扎；有的善于辞令的人和有道德的人，碰上坏人当道而受到陷害：有的人被压抑甚至被拘捕成为罪人；有的人处于忧愁的环境中而能独善其身；有的人处于危败的境况中而能够自立。所以按照大道，以控制别人为贵，不以被别人控制为贵。控制别人的人掌握着权柄，被别人控制的人就不能掌握自己的命运。为了控制别人，常采用的方法有："见形为容、象体为貌"，"解仇斗郄"，"缀去却语"，"摄心守义"等。《本经》所记载的是各种道术，它的变化要点，则在《持枢》篇和本篇(《中经》)之中。
"见形为容、象体为貌"，就是根据和模仿对方的表情举止而做出相同的表情举止。这是为了游说矫情做作的国君，以取得他的欢心。因为，可以通过阴影、回声、举止、容貌来了解矫伪之主的真情，取得他的信任。有德行和主见的人，眼睛不看错误的事物，耳朵不听邪恶的声音，说话～定按照《诗经》《尚书》，行为一定不偏僻过分；他一举一动，一言一笑都遵循道德的要求，表情端庄，颜色温和。这种人不可能凭借外袭来了懈他的真情并取得他的信任。遇见这种人，只好隐藏行迹悄悄地离开。
"闻声和音"，就是听到对方的声音便用掇同声音去应和。这是因为，如果声音的性质不同，感情就不会相通。在五个音阶之中，商声和角声两者不相合，徵声和羽声也不相配：能够主宰协调四声的，大概只有宫声了!所以说，如果声音不和合．就不感动人，也不协调；用声音散布丑恶有害的内容，就一定听起来不顺耳。即使有美好的德行和盛大的声誉，彼此间也不能像比目鱼和比翼鸟那样相互密切合作，这就是因为彼此气质不合、语言不协调的缘故。
"解仇"，是说要解除弱小者对自己的仇隙，跟他们和解："斗郄"，是说要使有嫌隙的强大者之间相互斗争。有嫌隙的强者既然相互斗争，取胜的一方，就会宣扬自己的武功，摆出盛大的威势；失败的一方，就会为自己的失败而悲哀．，为囱己地位低下而伤痛，为自己的名声感到污辱，为自己的宗族感到羞耻。取胜的一方宣扬自己的武功、威势，苟且进攻而不知退守；失败的一方．看到自己的损伤便奋发图强，于是增加了成倍的力量．并为此而拼死斗争。既然双方有了嫌隙，相互争斗，那么就不会很强大．都可以胁追他们服从自己，甚至吞并他们，
"缀去"是联络离开自己的人，使彼此关系不断。具体方法是：使用关心他的话去挽留他，让他离开后还想念不止。对待忠贞守信的人，要称赞他的德行，鼓励他的志向，说他可以干一番事业。并欢迎他返回。他领会后，一定会满怀期望和喜悦。再引用昔人所做过的相近似的成功事例来验证自己的话，并表明自己的深厚眷念之情．然后再彼此分手。
"却语"便是说出对方的短处和隐秘，因此首先必须伺察出他的短处。对方言语一多，必定有所失误，暴露出很多短处。要研讨他的短处．加以验证。并指出他的失言之处，触犯了当前的忌讳和禁令，从而打动他，抓住他。然后，与他交好，使他安心，把话收藏起来。为他保密，再让他离开。一定不要把自己的弱点显示给见闻广博的人。
"摄心"就是收服人心。如果碰上爱好学习、富有才艺的人，就为他宣传，使他的名声传到远近各地；一旦他的才艺得到验证，自己便对他的奇特之处表示惊叹。那么，这个人一定会把心交给自己。又使那人的才艺在众人面前呈献出来，并用古人成功的事实来验证他从前的表现，自己竭诚地为他高兴。如果碰上沉迷酒色的人，便使用音乐去感动他，使他认识到贪恋酒色必然早死．从而产生担心生命短促的想法。再用他所不知道的高雅事情来诱导他．使他喜悦，最终了解到人生的广阔境界，最后他一定有所领会。
"守义"是把握住别人的内心倾向，了解他安于什么。注意探讨对方的内心想法．以求彼此相合。深入探讨内心，就可以掌握住那个人的主要思想。自己既然可以从外部来控制那个人的内心世界，办事便有了联系和途径，因此会无往不利，得心应手。如果小人紧密勾结，就会干歪门邪道。任用他们，就可以导致国破家亡。如果不是贤德和聪明的人，便不能用道义来治理家和国。圣人之所以推崇微妙之道的原因，就是因为它的确可以使得国和家转危为安，可以救亡图存。
【评析】
本篇是纵横家的心传之经，即如何开动脑筋去揣摩对方心理，然后采用不同的手段去笼络控制对方。本篇共阐述了七条揣摩并笼络对方的秘诀：l．"见形为容，象体为貌"。即通过观察对方的表情行为，把握其内心的思想情感。但是。此法只可用于浅薄而无操守的对象，不可用于有操守的人物。2．"闻声和音"。即分析了解对方的话语，再加以应和，达到彼此感情融洽、语言投机。3．"解仇斗郄"分两个方面：一方面是解除弱小者对自己的仇恨，以减少敌对力量；一方面是挑动强大的对手相互斗争，以削弱他们，坐收渔翁之利。4．"缀去"指用语言维系离开者的情感。5．"却语"是伺察并抓住对方的把柄，先威胁恐吓，再安抚收服。6．"摄心"，即投其所好而使对方归附自己。7。"守义"就是掌握对方的内心世界和特点，然后根据各人的特点，或者任用，或者拒绝。本篇所讲的这些秘诀，往往为某些政治家、外交家们所心领神会。人们称这样的政治家和外交家为工于，心计，老谋深算。本篇明确地说："《本经》纪事者纪道数，其变要在《持枢》、《中经》。"这说明外篇的《本经》、《持枢》、《中经》三篇是互相有联系的整体。那么，它们的作者与写作时代也应该是一致的。大概，这三篇要晚于上卷、中卷的十四篇(包括亡佚的两篇)。
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