《孟子•滕文公下》—— 孟子曰：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”
什么叫“居天下之广居”？道理是这样的，人生在天地之间，天地生育万物，养育万物，这就是在中国文化中定位的天地，而不是自然科学中讲的天地，大家要区分清楚。文化概念和科学概念是有一定差异的，不要把中国文化里面讲自然、天地，想象成科学里面讲的天地与自然，这样会搞错。在中国文化里面，讲天地自然主要讲什么？是讲天地生育万物、养育万物这样一种功能，那么人作为万物里面的一种高智商的动物，他效法天地，就是帮助天地完成这一使命，完成天地生育万物、养育万物的这一使命，这就是人的定位，和西方文化里关于人的定位不太一样。
人在中国文化里面不只是自己吃好穿好，而是要帮助天地养育万物，这是人的使命，也是人的责任。照顾好你的家庭，照顾好你的父母，管理好教育好你的孩子，关注你的单位，让你的单位兴旺发达，让你的国家兴旺发达，让你生活的环境非常优美，这不是你职责之外的事，而是你的份内之事，这就是中国文化对人的定义。现在大家能明白，为什么在中国没有形成像西方那样的宗教，道理就在这里。你承担的就是神的使命，也就是上帝的使命，也就是作为一个真正高尚的人所必须做的事情。宋代著名的儒学家陆象山讲过一句非常经典的话，“宇宙内事即我份内事”，宇宙以内所应该做的事情即是人份内之事。什么叫所应该做的事情？生育万物，养育万物，让所有万物，当然包括人都各得其位，各得其所，善生善终。这就是宇宙内事即我份内事，就是我自己份内应该做的事情。这就是儒学对人的定义，远远超过了一个人为自己谋功名、谋利禄的境界。这就是为什么儒学必须要在知识论的基础上升华的原因。你不实现这种升华，你会把你所学到的知识，你的能力作为一种工具，为自己谋功名富贵的工具，这可以说是现在崇尚竞争的结果，大家很能理解。用自己所学到的能力、本领、知识，去给自己谋功名利禄，大家觉得这是理所应当的。这也就是为什么大家学习传统文化有一定的差距，就是这个原因，从根本的人生观上、对宇宙人生的观念上不一样。
这一句话在我们中国文化里面最后形成一句很经典的话，就是“以天下为己任”。这个话，孙中山把它归结为四个字，“天下为公”，这是同一个意思。“以天下为己任”，不是说我奴役全世界的人，天下所有的人为我自己造就一个王国、谋功名利禄，不是这个意思。“以天下为己任”，就是让天下一切的人，生活得非常美好，一切的事各安其位，各得其所，这就是一个人承担了人生的责任，这也就是儒学为什么能在中国几千年长盛不衰，会得到中华民族的坚持，道理在这里。
所以说，它和谋一己之私、一己之利的文化不一样。“居天下之广居”就是“以天下为己任”。你走到哪里，哪里就是你的家，必须把这个家建设美好，这就是人生。所以天下哪里都可以安家，都可以立业，但是你要承担天地赋予你的这个人生使命，这就是“居天下之安居”。
“立天下之正位”什么叫“天下之正位”？你所在的地方就是天地的意志所在的地方，你就代表天地的意志，这就是你的使命。那么这种意志是什么？生育万物、养育万物，这就是中国文化对人生的定义。所以说这种文化，这种对人生的定义只要是一个高尚的人、一个有所作为的人，不管他在哪一种文化形态下，必然会朝这个方向去努力。而且所有成功的人，都是走这一条路成功的。大家可以去翻整个人类的成功史，去研究每一个成功人士的案例，都违背不了这个原则。这也就是为什么当世纪结束的时候，全世界的眼光会去关注中国文化，关注中国文化研究，道理在这个地方。“行天下之大道”，你这么做就是真正的行道，所以其实中国儒学讲道不讲太玄乎的东西。就这样从你的日常生活中，从你的言谈举止中去传道，不谈什么特异功能，也不谈什么超知识的东西，就认准这一条路，这一种生活方式，去改善自己，去完善自己，这就是中国学问。
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