崔健：《感知论》的人文背景
——《我读感知论》系列之二
《感知论》在网络上流传已经有两年多时间。作者王建平先生是知名文化杂志《南风》主编，其在文化界影响力自有定论。王先生退休后主动屏蔽社交圈，退居一隅，专心著述《感知论》，其情之专令人敬佩，非此无以成其蔚然大观。
《感知论》已经面世的内容，体量就堪称庞大了，但先生每日仍是思如泉涌、纵横开拓，就像是探险者发现了新大陆，踏足新世界仅是开始，尽览胜景、巡弋寸土、精细丈量、开发改造才是最精绝的过程。天行健君子以自强不息，先生的精勤，正是万千《感》粉的福分。相信这部旷世奇绝的惊天之作，在先生的精雕细琢、倾情浸淫下愈发璀璨瑰丽。
《感知论》的论眼是“存在就是在感知”，一个“在”字，赋予了存在以“现在进行时”的动感，一下子把存在里的一切、一切的存在，都定位到了正在进行的当下。《感知论》里的支撑性子理论包括：客观物质不存在、生命死亡不存在、人类存在模式的生存竞争属性、理想存在模式的感知属性、生物存在模式的感知属性、感知本体论、感知方法论认识论、感知逻辑、感知与存在等等。《感知论》里的重要概念和范畴有感知、感知意识、精神性意识、感知属性、生存、客观、物质、存在、愉悦、界限、我等等。《感知论》里有很多极为精彩、首发原创的逻辑判断，读之燃脂烧脑，常常自觉如坠五里云雾，甚至抓狂，但一旦读懂，顿觉茅塞顿开、天地澄明，这种学有所得的狂欢令人流连忘返。
《感知论》另一出奇之处是其唯美的文笔。这得益于先生小说作家、诗人的深厚功底。篇篇悍文，本是议论文的体裁，却每常弥漫着散文诗的味道。本是形而上世界的观感，却充满着悲天悯人的济世情怀。除却其震撼深邃的思想，单是妙至毫巅、流畅精准的文辞，业已让人不忍释卷了，每每感慨，何方妙手，满篇皆有全新的表征文本、俯拾可见原创的御语行文。
《感知论》从内容到形式，皆为极品。但更重要的，是她出世的人文背景。
凡属文本，如欲深读，必要考察其人文背景，才能得全面领会，所谓“要用历史的眼光看待问题”。
人类的文明史，表观上是文本、符号、器物等的演进，实质上是一系列的人文思潮所串成。人文思潮，起源于人群的生活经验，总结提炼于圣哲的形而上著述，传播于各个领域智者的思考和实践，异化于三教九流的众生的吃喝拉撒、贪嗔痴慢，然后再被提炼、传播、异化，循环往复、螺旋上升、轰然前行、永不停息，直到当下一刻我们感觉到她滚滚碾压的力量。
圣哲、智者、众生，形成了一个相互依存、相互滋养的闭环。虽然智者可能很傲慢，众生也常浑不吝，但三者同处在一个当下的人文思潮中，各有不可推卸的宿命责任。我们做为众生中默默无闻的一员，虽自命不凡，却无法否认，我们是且只能是以圣哲的思想为核心的人文思潮的载体和喉舌。我们生为素人，浑金璞玉，只有先验的感知，进入人文环境后，我们无意识地被各种思想染污、催眠，直至修成一个油腻猥琐的精英，可笑的是，我们坚定地以为，自己脑子中那些水货，就是自己的思想。实际情况却是，我们长幼尊卑的伦理观念来自于儒家；我们各种信仰、寄托来自于宗教；我们三岁上幼稚园、六岁上小学、多大上初中高中直至大学，各个学制阶段学习什么课程，这些设计，最初都来自于柏拉图的阿卡德米学院；我们的言谈举止、俚词俗语，都来自于典故寓言、经典故事；我们所思所想的一切、是非好恶、三观，最初都来自于圣哲先贤的言论教化；甚至我们做梦，都有着难以逾越的规定性。虽然我们蜜汁自信地以为自己是一个有思想、能独立思考的人，但我们意识里的一切，背后都闪现着那些思想者的影子，只是我们自己看不见，甚至心怀叵测地忽略而已。
佛陀早就说过“人无自性”，普通人只能为圣哲枯燥地背书，可怜的是，我们往往并不能直接感受到圣哲的气息，我们甚至不知道他们的存在，我们只能在嘈杂的念想里气急败坏地头出头没，所以我们只能把这些圣哲之学卑鄙地、自作主张地异化。
但是，正是这些跨领域的传播、全体人群的吸收异化，才能把高居神坛、几乎冻僵的圣哲之学，像种子一样播撒在肥沃广阔的土地上，生根发芽，遍地开花。群体的共鸣，孕育成山呼海啸的洪流，群体的念想，形成摧枯拉朽的人文思潮，只有那些蜕变成群体思潮的圣哲之学，才能有最顽强的生命力、最丰富的可能性、最积极的创造力，否则，一定会被淹没在历史长河里不知所终。成为群体的思潮，是个体思想的意义和荣誉。
生活中的我们感觉不到圣哲的存在，但我们往往能感受到思潮的冲击。如果我们太专注于生活中的鸡毛蒜皮，连思潮也没有意识到，那就把生活当成思潮，没错。
我们已经在后现代主义思潮中生活了几十年，这股思潮，集破坏性和建设性于一身，让我们无比自由又无比挣扎，这种爱恨交织、苦乐难言的撕裂，逼迫我们进行更彻底的反思，很多人的反思，正在凝聚成一个更加恢弘壮丽的思潮！而这个过程我们可能浑然不知。
人类经历过无数的思潮，影响深远的思潮脉络很清晰。
史前文明时，人类匍匐在自然的脚下，人们崇拜畏惧自然，风雷火电全都是令人生畏的事物。那时的人类刚刚直立行走，但岩画中的人类都是驼背弓腰的怂样，那是对自然敬畏的肢体语言。那时的思潮是原始抽象的图腾崇拜、多神崇拜，人类尚没有强烈的自我意识，也感觉不到多少在自然碾压下的卑微，除了日常的采摘渔猎种植外，人们更多的时候是围着篝火跳着原始质朴的舞蹈。虽然那时的人们生存率低、存活时程短，但难说不快乐，至少没有还房贷的压力。
两千多年前东西方群星闪耀的轴心时代，人类从蒙昧走向开化。得益于人类文明刚刚开始，还没有那么多既成的文本和思想来规范束缚，理性顺利立足，存在在理性的头脑中一切都是新鲜事物，文明成果井喷，理性急速膨胀。这个星球上有人类聚居的地方，文明之花竞相怒放，如果那时的外星人在太空中路过地球，一定能看到这个星球上到处都有光芒闪耀，那是人们头顶的智慧圈在烁烁放光。那时的思潮，是对自然的平视，是自我意识的觉醒，是理性的欣喜。西方的圣哲们超越事实和自然物，徜徉于理性的蓝海中肆意驰骋，他们发现了逻辑、几何、代数、音乐、艺术，创立了哲学体系、基本架构和内容。东方的哲人们可能更明白，说一千道一万，归根结底还要落实到人本身，一切都应以人为本，所以，直接进入主题，着力思考人与存在的关系问题，重点是人与人的关系问题。不管西方还是东方，人们不再畏惧自然，转而关注人自身，人类开始真正地直起腰身，堂堂正正地立于天地之间。柏拉图发现了理念世界，孟子感悟到“万物皆备于我”，庄子体悟到“天地与我为一”。因为没有现代的文本流通手段，哲人们的思想通过口口相传，也迅速地进入群体成长壮大。田间野叟不再喜欢跳那些幼稚的篝火舞，取而代之的可能满脑子的天地之道，虽然他既没学历又无职称，但他说的话却可能是后世圭臬。
那么灿烂的文明，人类自我意识苏醒，理性兴盛，却并没有给世界带来安宁。人类不约而同地陷入到战火纷飞、争抢掠夺的野蛮时代。经过痛苦的重组，西方建立了无法撼动的神权体系，东方形成了根深蒂固的王权统治。或许是人类基因里有受虐设置，刚摆脱了自然神的压迫，人的概念确立，人们没有去拥抱自由，却心甘情愿地重新塑造了“神人”，并且在代理神意、君权神授的意淫中获取受虐狂的欣快，“神人”成了新的大山。那时西方的哲思是证明上帝的存在，东方的人文重点在于仁义忠恕、伦理秩序之道。这样的思想渊薮，形成的群体思潮就是神神叨叨的外在权力的崇拜、以及人自身的罪恶和卑微。人们带上面具，表演着各种仪式感的形式，成了虚伪的木偶，那颗活蹦乱跳的心，被困在重重牢笼里，呐喊嘶吼。在神权统治下的人们，成了该死的罪人；在王权面前，人们只能固化在阶层里好好做奴才，林黛玉的眼泪、贾宝玉的无奈和退隐、宝钗熙凤的殉葬，并不能融化掉冰冷的枷锁。最扯淡的是，“神人”们往往独家解释神的旨意，各种“神迹”令人无语。人们用严苛扭曲的思潮，来努力平抑这种可怕的撕裂，直到无法保持这艰难危险、虚伪诡诈的平衡。
漫长的中世纪神权和封建思想的实践，是人类理性走过的一段可怕的弯路。所幸人类知道反思，西方率先爆发了文艺、科学复兴，惨痛的教训激发了纯粹的理性，圣哲们开启了启蒙运动。人们勇敢地推倒了压在身上的大山，人性首次确立，神权王权成了笑话。理性作为认识对象，被更加深入地审视，哲学的方法论认识论被充分开发。科学大行其道，人类的知识迅速积累，学科细化，视野在时空多维度上膨胀性扩展。科学催生了第一次第二次工业革命，火车飞驰，飞机上天，电灯驱走了黑暗，电报电话拉近了空间，那时的思潮是科学主义，各个领域的智者们挥舞着理性的板斧，开疆拓土、跑马圈地，人们欢欣鼓舞地撕下了自然和神的面纱，戴在自己脸上，做起了新神。人们追逐科学的理性，荒废了人性的理性。争夺更加残酷血腥，最终的结局是科学家研制出批量屠杀的武器，并在两次世界大战中充分验证了科学性和有效性。
人类懵了，为什么光芒万丈的理性，却把人带到魔鬼的地狱里。
科学无意间成了魔鬼的帮凶，但科学家不是魔鬼。上世纪，涌现了大批的科学哲学家。他们在深刻反思，理性出了什么问题。胡塞尔的现象学成了新思潮的发源地。他主张，所有的哲学和科学，必须建立在人性的基础上，否则就不是真正的科学。沿着这个思路，胡塞尔悬置了离不开科学证据支撑的既有哲学，包括唯物主义唯心主义在内，同时悬置了抛弃人性主体的独立学科的科学，用“还原法”重建人类的精神世界，建立了真正科学的哲学——第一科学，也就是影响深远的“现象学”，其最精华的贡献是“还原法”方法论。基本思路是一件事物的诸因素中，去掉某一因素后不影响事物的性质，那么这个因素就不是事物的本质因素，如果去掉它，事物的性质马上改变，那么这个因素就一定是事物的本质因素。沿着这个思路，胡塞尔高度抽象存在物的各个层级的属性，还原它们的本质，一直倒推出存在的本源是先验的理性。具体来说，胡塞尔首先悬置（还原）了存在物的客观物质属性，发现，存在物照样好好存在在人类的感性、理性意识里，所以判定存在物是不是物质的，并不是存在物的本质属性，这是第一步还原。继续悬置人的人文意识和理念，发现存在物仍然存在，所以判定人文理性也不是存在物的本质，这时，意识进入到纯粹理性的层级，也可以理解为人类的科学理性层级。继续悬置纯粹理性，存在依旧存在，这时的意识里，那些先验的理性得以显现，这些先验的理性就是人类先验的时空理性、感官理性、直观理性，康德研究得非常彻底，王建平先生称之为“感知逻辑”。胡塞尔超越事实和自然物，高举人性大旗，在人性的基础上自由思考，建立了真正科学的哲学，开启了上个世纪哲学思考风起云涌的大幕。
海德格尔和萨特等人，在现象学的基础上进一步深化，给胡塞尔方法论中发现的先验的理性，注入了本体的属性，任何理性必有主体啊，没错！所以，萨特提炼出“存在先于本质”的口号，这里的“存在”，就是“先验的理性”的主体本体，萨特主张在本无意义的人生中主动地追求意义、创造意义，他的观念激励了全世界战后创伤的青年，勇敢地生活，存在主义曾经是战后席卷全球的人文思潮
但是，人类是健忘的。战争结束，世界新格局形成，经济复苏，科学创造了财富和神奇的器物，物质享受越来越有吸引力，美女们的裙子也越来越短，领口开的越来越低。人们对意义、本体、存在等事物失去兴趣，既然存在主义鼓励自己追求生活意义，那我们就去追逐无穷无尽的物质利益吧。学术界对哲学不再感兴趣，甚至宣称哲学已死，各个领域的聪明大脑，开始专注于学科建设，构建学术大厦，换取功名利禄，这个时代的思潮叫做“结构主义”，人们旨在发现隐藏在表象之下的本质结构，学术成果井喷，大学教授成了新贵，学术和商业以各种形式媾合，利益渠道打通，学术圈子固化，学术傲慢和鄙视链形成，古典的认识论方法论再次以科学理性的面目成为信仰，人性理性再次沦落到可有可无的尴尬。世界上出现了科学教，众生成了坚定的信徒，一个明显的例子就是人们对于疾病的认识，当医生告诉大妈说她骨质疏松了，她一定会问吃点儿什么药？没有人会想应该怎么通过锻炼、调整生活方式等自我努力方式来解决健康问题，人们皈依于科学，忘记了自己。经济的力量太强大了，人们无暇顾及其他，节日促销，人们蜂拥而上，开抢！至于自己到底需要什么，回头再说！不抢没了！
物质享受的快感，并不能抹去人性扭曲、精神荒芜的恐慌，人性的奔突忍受不了片刻的冷落。虽然健忘，但战争的创伤仍然时时发作。人们逐渐意识到了科学至上的苍白无力，意识到了科学主导的文化帝国主义解决不了人类的精神问题。所以，结构主义思潮之后，人们很快进入了“现代主义”思潮，跟随着经济大潮和媒体技术、传播手段进步的节奏，哲学也慢慢渗透到了文学、艺术、影视、建筑等敏感领域，这些行业的思考者在自己的领域内表达着更多的哲思。莫奈的印象主义反对科学的透视画法，主张色彩、感觉，鼓励人们用眼去看。毕加索的立体主义画派，主张用孩子一样的意识创作，反对技法上的教条。所以，我们看到了好多看不懂的画，远没有《蒙娜丽莎》观感舒适，但学术地位非常高，就是因为他们的艺术思想。意识流和心理现实主义的小说，也大批涌现，艺术家们为人性摇旗呐喊！
现代主义方兴未艾，后现代主义后来居上。一大批科学哲学家，在结构主义的体系里发现了诸多漏洞，又深感现代主义对结构主义的反思不够彻底，于是他们轰轰烈烈地掀起了后现代主义运动，其中，在哲学上，最深刻、最体系化的成就，是德里达的“解构主义”。“解构主义”，专为对冲“结构主义”而生，用结构主义的话语，打烂其结构，用“以己之矛攻己之盾”的方式，把古典理性的结构拆解成独立的单元，以创造更多的可能性、包容性，为人性寻找可能的出路。解构主义讲究的是不立任何理论，质疑一切理论，主张任何文本、表征、符号，都有无限多种释义的可能性，反对单一独断的权威解释。解构主义是一个思潮，各个领域都有冲击，所以我们看到了好多观感凌乱，没有任何几何结构的画作，我们只能感受到它的张力，体会不到美感，但在佳士得拍卖会上，却价值惊人；我们还能看到好多稀奇古怪的建筑，歪歪扭扭、造型怪诞，完全想不到那是建筑大师的作品；更别说那些通篇不知所云的文学作品了，残雪被诺贝尔文学奖提名，就让人费解，但那却是艺术巅峰；更别说那些看不懂的影视作品了，往往能获大奖，那都是因为她们对于人性的深刻挖掘。有一部影视剧我们都能看懂，周星驰主演的《大话西游》，那是典型的解构主义，引领了影视潮流，也深入到人们的日常生活，我们的口语中有了更丰富的素材，词汇释义更灵活幽默，充满生活气息，给竞争的压抑生活带来一丝丝缓解。如果这些还远离我们的生活，那么可以看看我们的孩子们，他们不信任何人，有强烈的自我意识，充满怒气性格叛逆，但是，如果你能走到他们的心里，就会发现，他们是如此成熟深刻，有见地，再看看他们的作文、笔记，其内心世界往往丰富得难以置信。这股力量来自哪里？就是因为解构主义思潮已经吞没了这个急剧变化的世界。
解构主义之所以如此强大，就是因为人们已经充分意识到既往所有思想成果的缺陷，它们给人类带来的灾难已经无法再获取人们的信任。所以，推翻既往所有理论的后现代主义思潮必然兴起，并深入人心。加之上世纪人类取得的科学成就的佐证，相对论、量子力学、生命科学等领域的成就，让人们更加否定了绝对时空、更加质疑物质的客观性、更加无法理解意识的物质起源，质疑不再是哲学家的事，它成了这个时代的思潮。
然而，解构主义作为后现代主义的先锋，勇敢地解构了所有的精神结构、人文体系。但非常可惜，解构主义并没有建立起自己独有的话语体系，人们也误解了解构主义的深刻性，她并不是为了破坏而解构，恰恰相反，解构解的是错误，他敏锐地意识到原来全错了，他要推倒错误，为全新的精神世界腾出空间。
这就是我们当下的人文思潮，也是感知论出世的人文背景。
感知论充分发扬了解构主义睥睨一切的勇气，又创立了全新完整的话语体系。感知论斩钉截铁地宣称，就为颠覆而来，就为重建而生。感知论超越哲学、科学、自然、事实，以形而上逻辑为方法论认识论，规避了学院派哲学的傲慢离群，着眼于人内心的苦难，落脚于生活中的现实问题，却又完全不沾染情绪的污泥，为解决人类根深蒂固的矛盾、修补既往所有理论的逻辑漏洞提供了完整解决方案。感知论的出现并非一枝独秀，倒更像是水到渠成。人类科学成就的加持，理性逻辑的深化，尤其是如火如荼的信息技术，人工智能，更是急剧地改变着人类的生活方式，我们必须更换自己的精神系统，以适应这种呼之欲出的新世界，感知论为我们准备了完美的精神系统，感知论为我们配置了兼容性的精神世界。
让我们调整好姿态，欢迎感知论的到来吧！
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