为天地立書，为生民立命。继往圣绝学，续万世漢祀。欢迎关注黄帝真的存在吗
「黄」字在以上文章中已经解析过，现整理如下：
从上图我们可以看出，「黄」字的古文其实由两部分组成，一是中间类似“田”字的构形，另一个象人的躯干或者箭头。然而考察古文「矢」：
由上图看，甲骨文的「矢」箭尾要么交叉，要么表示箭尾的两笔是外撇的，与「黄」字下部两笔的收笔明显垂直向下不同，而金文的「矢」有明显的箭头象形；相应的，部分金文的「黄」字估计是要免除误会，所以在其上部加上类似发髻或口（类草字头或“廿”），以代表头部的构形来明确构形含义。是以「黄」字指的是人躯干上（或躯干上穿戴）的某物，具体是什么要参考其他线索。
古文中以「黄」字为部件构造的字里面，应该只有广（廣）字现在还比较常用，只是现代“广”字常用义广大与「黄」字关系不大，也因此「廣」被简化为“广”。庆幸的是，笔者还发现一个常用字的金文构件使用的是「黄」字，那就是艰难的「艰（艱）」字。那么，我们来看看「艰（艱）」字的古文：
「艰（艱）」字甲骨文的左部构形解为“鼓”基本是没有异议的；然而对整个字，汉语多功能字库网认为：全字會一人在鼓旁守候之意，以便擊鼓報告艱險之事(參郭沫若、唐蘭)。
我认为，一人守候鼓旁的说法，可说较为贴近甲骨文「艰（艱）」的构形，然而会意击鼓报告艰险之事之说则有点牵强。
甲骨文「艰（艱）」字构形差不多就是一个人（或叉手站或跪坐）独自守候在鼓旁，精简的说法其实是放哨，而值守放哨意味着漫长的等待，而且是等待某种意外的出现。而在荒蛮的古代，意外通常等同于危险，所以放哨者的责任相当重大，是以值守意味着肉体与精神的双重压力。甲骨文「艰（艱）」字会意艰难辛苦应该是从这个角度引申而来。
如此，则甲骨文「艰（艱）」字的右部应该是一个人紧张的守候，屈膝或者双手交叠的构形，都为了突出紧张。而鼓在那个年代应该还并不常见，而守候在鼓旁，基本就意味着军队出征在外，放哨者随时要注意敌人的出现。
若从鼓指代军队这个角度看，「艰（艱）」字的金文构形就好理解了：左边构形就是指代军队，右边构形就是披甲值守于火堆旁的哨兵。显而易见，「艰（艱）」字构形的的重点就在放哨（「堇」字始终是甲金文「艰」的构件之一），而军队哨兵的重点在锐利的眼神，于是，军队慢慢发展出专门的哨探，甲金文「艰」字构形在后来变成「艱」也就顺理成章了。
由此，“黄”字的构形也明确了，那就是一个人身上披着衣甲（或披甲的人）。由于古代工艺简陋，那时候的衣甲只保护内脏所在的躯干部位。后来由于青铜甲是黄灿灿的，所以「黄」字引申出颜色的黄，最后成为常用义，但其造字本义仍留在「廣」字中，下为「廣」字古文：
「廣」字从广从黄，「黄」字由披甲人的构形本义可以引申指代军队，「廣」的构形本义就可理解为集合军队对外扩张，差不多等同后起字“扩”。用例在秦孝公《求贤令》中可体现：“昔我缪公自歧雍之间，修德行武。东平晋乱，以河为界。西霸戎翟，广地千里。”还有成语集思广益的「廣」。
甲骨文「堇」构形所表示的“放哨”与「黄」字所表示的“披甲之人”其实都能指代军队，而军队的基本作用，是“守护”。这也是为何甲骨文「堇」在金文中多数被替换为「黄」。
「漢」为我族族名，始于汉朝，但金文中，「漢」字出现不多，且算得上构形各异，至于甲骨文，目前一般认为还没发现。因为漢族尊黄帝为始祖，而金文中作为构件「堇」「黄」两部可以相互替换。所以我将「漢」字的解析放到这里：
目前所见到的最古老的「漢」字，是西周早期的青铜器：中甗(《集成》949)。而后是春秋的敬事天王钟，战国的鄂君启铜节。以上青铜器的铭文内容，基本都提到了江汉平原的相关地名。
所以，从“难”的「漢」字是后起字。估计是为更明确表示「漢」字含义而添加的构件。但是，现在网上有种看法很流行，就是将最简的「堇」字（甲骨文「艱」右部（缚手站立）的构件，如下图）
理解成是受刑哀叹（哀嚎）的人，进而由「難」、「熯」两字为附证，以及“汉朝得自汉王，汉王得自汉中，汉中得自汉水”，说明「漢」字（汉水）的最初含义为“受难之地、流放之地”。
对这种看法，我点评如下：
其一，由甲骨文「堇」分化出「熯」字，只能说明甲骨文「堇」存在歧义的可能性比较大，但「熯」字所表达的“干旱”含义，在战国时代就出现异体「旱」，更重要的是，「旱」后来基本替代了「熯」字，在典籍中，表示“干旱”多用「旱」字。
对比「堇」字与「艱」字在篆文之后的稳定性，理解其共同构件（上图最简「堇」字）时，不该借助「熯」字解析「漢」。
其二，金文「堇」字与「艱」字的共同构件（上图最简「堇」字）多数替换为「黄」，这一现象说明为了避免与「熯」字相同构件产生的歧义，所以将甲骨文中表示“哨兵”的构件（上图最简「堇」字）变成近似含义的“披甲的人（军人）”「黄」。而后来，更是出现了「熯」的异体「旱」，这种情况下，「熯」的解析可如《说文》认为的那样，从火，漢省声。因此，借助使用频度可谓最低的相关字「熯」来解析「漢」，可谓舍本取末的行为。
其三，关于「難」相关的青铜铭文如下：
9713（《殷周金文集成》编号）， 季良父壺：其萬年。霝冬難老。 10151，齊大宰歸父盤：台 壽。靈命難老 285，叔尸鐘：用旂 壽。霝命難老 2840，中山王 鼎：此易言而難行施。。。。 邦難寴。 人才彷
很明显，金文「難」的含义都是指困难，而并非“灾难”，更别说什么“流放之地”相关。
以本文所解析的「堇」与「黄」两字的含义去解析「難」字：军人（或哨兵）的作用是一体两面的，保护所属，驱赶（警报）敌袭。那么，若「難」字的构件「隹」为一般鸟类，理解为则「難」可理解为驱赶飞鸟，守护粮田。
但「難」与「雒」两字，都晚出于西周晚期，加上严格来说，「隹」是翼展比较宽的大鸟，这类飞鸟，要么是如鹰隼一类的猛禽，要么是如大雁一般的候鸟。因此，「難」字的构件「隹」还可能「雒」省，因为我们是农耕民族，候鸟的到来，可能对农作物造成很大的损失。
虽然「艱」和「難」是近义词，但将「艱」字替换到上面几个青铜铭文的「難」字上，明显不对味。因为「艱」字倾向于表示“艰辛、辛苦”，但「難」字倾向于表示“困难，完成可能性低”一类的含义。而「難」的构形为驱赶飞鸟（候鸟）的话，正和其使用含义完全贴合。
所以，无论从「熯」还是从「難」，所推论出的「漢」字表示“受难之地、流放之地”的结论，虽然有那么点道理，但都经不起推敲。
「難」字解出，那么战国文字「漢」从“难”的原因就清楚了：
如上图，江汉平原是候鸟迁徙中线的主要途经地，其南方的洞庭湖，更是一部分候鸟的越冬地。因此，从“难”的战国文字「漢」，我认为是特指洞庭湖周边的汉水下游。
「漢」在成为朝代名与族名之前，那就指的是汉水。算上没改道前的西汉水，汉水大部分位于秦岭与大巴山之间，两列大山近距离夹持下，汉水流域仅有少量河谷盆地，古代若在此处进行农业，那两边山林里的鸟儿将是相当严重的祸害。因此金文「漢」造字可谓相当贴切：从“堇（省火）”从水，表示需要放哨（驱赶飞鸟）的流域。
而随着社会的变迁，「堇」字的构形变成上黄下土，其造字本义与「难」字“守护土地（农作物）”的含义重合，于是「漢」字的构形发展成篆体的左水右堇，构形的右部只取守护土地之义，战国文字的构件“隹”消失。篆文出现的同时，还出现隶变，右部构形去除“土”字，回归更早的“火”字，只取守护之意，同时进行笔画合并，于是变成现在所见的繁体「漢」字，字义也变成守护者（之水）。
不过，自「漢」作为朝代名出现于历史中之后，其造字本义却是近乎湮灭了，以下是我对「漢」字的延伸理解：
再到后来出现汉朝、汉族，「漢」字的字义则可反向理解为水之守护者（治水者）。汉族以农业为根，而治水为农业的命脉。而此义在胡汉有别、胡汉不两立、五胡乱华之类的语境中能清晰的理解到。可惜历史上的祖先们对此感悟不够深，当时的他们，还沉浸在化夷为华的成功扩张成绩中，虽有非我族类其心必异的说法，然而其汉族意识终究不够清晰，对胡汉之别理解的不够透彻（所以晋代提出“中华”概念）。
因为中国入狄夷则狄夷之是不可避免的结局（草原即使开发成农田也不能长久），但狄夷入中国未必全都都中国之，这就是五胡乱华形成的最基本原因。
至于“星汉”被理解为银河，我认为源于「堇」（放哨）一度从火。即使是驱赶飞鸟（候鸟）仅是白天的行为，但在交通基本靠走的古代，入秋（收获）时节的驱鸟者在各自的防区直接篝火席地而眠的可能性非常大。若从高山看，夜里的诸多篝火，不就跟天上的星星相似么。
而现代社会夜里的灯火（类比古代篝火），某种程度也像天上的星星：
