语言文字是有局限性的，它无法抵达人心的最幽微处。
壹老子的思想，最重要的一个概念就是“道”。“道”在《老子》一书中，大概有三种意思：1、创造了世界万物的最高存在；2、主导世界运行的最高法则；3、具体事务的指导原则。前两篇分享，我们主要探讨的是“道”的第一层意思，今天开始转入第二层。理解老子心中的那个最高法则，对于我们一般人感悟老子的智慧，其实更为重要。
贰
前文已述，“道可道”的第一个“道”，也可以从最高法则的角度来理解。从这个角度。“道可道，非常道；名可名，非常名”这句话就可翻译成：可以用言词表达出来的道理，就不会是那个永恒存在的道理；可以说得出来的名称，就不是那个绝对不会变移的名称。也就是说，如果有一个人，言辞凿凿地跟你讲某种道理，比如这样做才是对的，那样做就是错的，或者这件事应该这样来看，那件事应该这样来分析，而且只有他的那一套才是对的，OK，他这时肯定已经远离老子心中的“道”了。
叁
首先，我们应该明白一件事情，那就是：真正的道，是无法用语言或文字来准确描述的。这个观点，可能有点违反我们很多人的常识。因为我们从小到大，身边的老师、父母、领导、朋友，还有我们接触到的书籍文章，都在不断地非常确定地给我们讲他们认为是非常正确的道理。而我们自己，也会把自己认为是正确的道理，非常肯定地告诉给别人。正所谓人之患，好为人师。但其实人类历史上很多思想大咖，都很反对这样的做法，都认为最高等级的智慧，是无法言说和书写的。老子就不说了，“道可道，非常道”，已经非常明确地表达了这个观念。而除了老子，佛家也有类似的观点。佛家有一个著名的说法，叫“言语道断，心行处灭”。所谓“言语道断”，意思就是这话一出口，那个最终极的道理就没有了。你看，这和“道可道，非常道”的意思是不是非常接近啊。
肆
要说对这个观点表达得最为直接明白的，其实是庄子说过的一句话。庄子有一篇超酷的文章，叫《秋水》。里面就说了：可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能致者，不期粗精焉。这段话翻译成白话，大概就是说：可以用语言谈论的，不过是粗大的事物；可以用心意传达的，才是更加精细的事物；至于语言都不能谈论，心意也不能传达的，就不限于精细粗大了，这意思就是，那才是真正微妙幽深的境界。
伍
庄子的这番话，对于我们来讲应该是不难理解的。就拿人与人之间的关系来说，其实最舒服的时候，并不是大家在一起谈得非常投机，有说不完的话，而是那种心有默契的状态。交换一下眼神，或者会心一笑，彼此的想法就都明白了，这才是最美好的感觉。比如情侣之间，可能最甜蜜的时刻，并不是在烛光下有说不完的情话，而是手牵手在路上默默地散步。虽然谁都没说话，但彼此心意相通，爱意无限。这就是庄子所说的：可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也。就像电影《一代宗师》里的一句旁白：两夫妻，要无声胜有声。
陆
南宋诗人张孝祥乘舟夜过洞庭湖，置身“素月分辉，明河共影”的良辰美景，不由发出了这样一句感慨：悠然心会，妙处难与君说。这种心里明白却无法表达的滋味儿，相信很多人都有过类似的体验吧。所以必须得承认，人类的语言文字是有局限性的，它可以完成很多我们需要的交流，但却无法抵达人心的最幽微处。就比如我现在虽然在这儿夸夸其谈，好像对老子的“道可道，非常道”已经想明白了的样子，其实嘴里讲出来，已经不是那个永恒的道了。
柒
佛经里有这么一个很有深意的故事。佛祖对他的爱徒阿难说：你听见我讲的这些佛法，其实都是“第二月”。言下之意，我讲的佛法，并不是真正的佛法，而是我理解之后讲给你听，然后又被你理解了以后的那个佛法。我们的微公为什么叫“第贰月”，出处就在这里。之所以取这个名字，就是想表达佛陀、老子、庄子这些大咖都意识到的那种无奈。真正的“道”是说不出来的，只有靠每个人用自己的内心去体认、去感悟。所谓“第一月”，在我心中，在你心中，绝对不在这里。
下期预告：老子相对论
每一种高贵和风光背后，都有我们看不见的卑微和凄凉。
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