【原文】
子曰： “ 富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之 所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁， 造次必于是，颠沛必于是。 ”
■ 张居正直解 道，是道理，当然。处，是居处。去，是避去。孔子说： “ 人之所遇，有顺 有逆，然取舍之间，贵于审择。且如富与贵这两件，是人人所愿欲，谁不要得而 处之，然有义存焉。不可苟得，若是理上应得的，虽处之亦无不可，设使无功而 受禄，无德而居位，不应得富贵而偶得之，这便是无故之获，有道者所深忧。君 子见利思义，决然辞之而不处也，其能审富贵如此。贫与贱这两件，是人人所厌 恶，谁不要避而去之，然有命存焉，不可苟免。若是理上该得的，其顺受固不待 言，就是学成而人不见知，行修而人不我用，不应得贫贱而偶得之，这也是适然 之数，于身心上无损，君子乐天知命，决然处之而不去也，其能安贫贱如此。 ” 审富贵则可以处乐而不淫，安贫贱则可以处约而不滥，非修德体仁之君子，其孰 能之。孔子说： “ 审富贵，安贫贱，不徇欲恶之情，而惟要之于理，这是仁之道。 而君子之所以为君子异乎人者，以其有此实也。若于富贵则贪之，于贫贱则厌之， 但徇欲恶之私情，则舍去此仁，而无君子之实矣。何以成其名叫作君子。仁之不 可去也如此。 ” 终食之间，是一顿饭的时候。违，是违背。造次，是急遽苟且之时。颠沛， 是倾覆流离之际。是字，解作此字，指仁而言。孔子说： “ 去仁不可以为君子。 ” 所以君子之为仁，不但处富贵贫贱而不去也。自至静之中，以至应物之处，自一 时之近，以至终身之远，其心常在于仁，未尝有一顿饭的时候，敢背而去之。虽 造次之时，急遽苟且，当那等忙迫，他的心也只在这仁上。虽颠沛之际，倾覆流 离，遭那等患难，他的心也只在这仁上。夫当造次颠沛而其心犹在于仁，则无一 时而不仁矣！所以说君子无终食之间违仁。夫君子存养之功，其密如此，由是以 处富贵贫贱，又岂有不得其道者哉！此君子之所以成其名也。 子曰： “ 富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。 ”
孔子说，富贵是人人所想要的，但如果不是正道得来，那我不要。 这不一定是捡来、偷来、骗来、抢来，而是说那不是我该得的，它自己来了，那 我 “ 不处也 ” ， “ 处 ” ， 安住的意思，我不要，因为不能安处这富贵。 比如是人家给的，但我觉得我不该得，是不是他搞错了呢？心中不安，不能安处。 这就像前面说的 “ 吃亏论 ” ， 不怕吃了别人的亏，就怕不小心让别人吃了自己亏。
不怕没得到该得的，就怕拿了不该拿的。 贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。 反过来，贫贱是人人都不喜欢的，人人都想摆脱贫贱，但如果以不义之道脱贫， 那我还是不要脱贫吧！ 总之是安贫乐道，审富贵而安贫贱。 君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。 君子如果违背了仁， “ 恶乎成名 ” ？ 那怎么能被称为君子啊？ “ 终食之间 ” ， 一顿饭工夫。 “ 造次 ” ， 匆忙。 君子没有一顿饭的工夫是违背了仁的，匆忙急遽之时仍是仁，颠沛流离之时仍是 仁。从富贵、贫贱的取舍之间，以至于穿衣吃饭之常、匆忙急遽之时，颠沛流离 之中，也不会 “ 去仁 ” ， 不会放弃仁。 我们有时候会说： “ 喂！我跟你说！我不管了哈！ ” 这时候是啥？不管啥？事实上 就是准备 “ 去仁 ” 了，不管什么仁不仁了。给自己壮胆，准备干坏事，伤害他人。 所以孔子用了 “ 去仁 ” 两个字，深可玩味。不是要你 “ 取仁 ” ， 而是叫你不要 “ 去仁 ” 。 因为仁本来就在你身上。
