【原文】君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。
——出自《论语》
【译文】 君子使百姓或者下属得到好处，自己却无所耗费；安排工作得体得力，百姓和下属没有抱怨；有上进心，却不贪图财利；庄重而不傲慢；威严而不凶猛。
【先贤精义】
《四书解义》曰：此一节书是详五美之事也。夫惠不费、劳不怨，施于人者也；欲不贪、泰不骄、威不猛，存于己者也。为政内外始终之道备矣。
《左传》曰：上思利民，忠也。利民在政者，政在养民，故当顺民之性，使之各遂其生。
《四书反身录》曰：因民之所利而利之，真正有父母斯民之心始能如是。否则，即明知其可以利民，亦若罔闻，若是者岂胜道哉？
杨名时曰：“欲仁得仁”，只是完性分所固有，尽职分所当为。非干誉也，非望报也。
徐英曰：因民之所利者，若天地自然之利，掌国者不加阻遏，因而开之以尽其利。可劳者，凡利民之事，虽劳民不怨，仁义忠恕，修之于己，而不求之于外，己修而得之，非贪也。居天下之广居，养浩然之正气，不茹柔，不慢下，所谓泰而不骄矣。
张栻曰：正衣冠、尊瞻视，临之以庄也。持身严，故人望而畏之，而非以威加人也，故威而不猛。若有使人畏己之心，则猛而反害于威矣。
《论语注疏》曰：民因五土，所利不同。山者利其禽兽，渚者利其鱼盐，中原利其五谷。人君因其所利，使各居其所安，不易其利，则是惠爱利民在政，且不费于财也。孔子知子张未能尽达，故既答惠而不费，不须其问，即为陈其馀者。此说劳而不怨者也。择可劳而劳之，谓使民以时，则又谁怨恨哉！常人之欲，失在贪财。我则欲仁，而仁斯至矣，又安得为贪乎？常人之情，敬众大而慢寡小。君子则不以寡小而慢之也，此不亦是君子安泰而不骄慢乎？君子当正其衣冠，尊重其瞻视，端居俨然，人则望而畏之，斯不亦虽有威严而不猛厉者乎？
唐文治曰：盖“惠而不费”三者，指爱人而言；“泰而不骄”二者，指敬人而言。自古圣人为政，无非本爱敬之意，达之天下也。
李光地曰：“惠而不费，劳而不怨”，就政事言之；“欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”，则直推至于为政者身心本原之处，乃上二句所以美恶之根也。《易》曰“弗损益之”，惠而何费焉？又曰：“有孚惠心，勿问之矣”，欲而何贪焉？又曰“说以先民，民忘其劳”，劳而何怨焉？《孝经》曰：“其政不严而治，其教不肃而成”，泰而不骄，威而何猛焉？《孟子》所谓“利之不庸，劳之不怨，民日迁善而不知为之者”，是王道也。
吕留良曰：后世人主无非自私自利心肠，即有限田、劝农、轻赋、节用者，也只是喻于自利，未尝真实为民起念，此便是汉唐与三代判然必不可合处。便是三代之道，汉唐以后必不能行处。
《论语后案》曰：君子之欲仁也，以天下为一家、中国为一人，求无歉于仁之中也。其得仁也，正德厚生无不和，柔远能迩无不服，慰其行仁之意也，盖始终一于仁而已。
【延伸】“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”是孔子提出的君子需要具备的五种品德。
在孔子时代君子更多指统治阶级，我觉得这五种品德不止适用于领导干部，在我们平时为人处世上也很有启发。
给别人好处而不损害自己，更高级的做法是我们常提到的“利他思维”。人人都有互惠心理，希望在给对方提供价值的时候自己能得到好处。
可是如果不明确对方对自己有没有价值，你会主动提供帮助么？
做人做事常怀悲悯之心，但求好事，莫问前程。
在孔子开列的君子五种美德中，“惠而不费”这一条最具现实意义。
当前世界各国都在致力于发展经济改善民生，但如何处理好经济发展与环境保护的关系，做到既使经济健康快速发展，又能有效保护和改善环境，这是摆在全世界“君子们”面前的严肃而重大的课题。
“惠而不费”就是节约资源，就是减少排放，就是尊重和保护我们赖以生存的地球。
【感悟】一个君子，在激励孩子、学生、下属或者民众时，不能过分地赠予物质而无尽地浪费自己或社会的资源，否则事与愿违。
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