能够看清自己，理性思考的人，可以被称作为“神”。
在这个世界上，大多数人都看不清自己，他们都活在了欲念和虚妄之中，而结局终将要为自己的错误付出代价，人如果不能从自以为是之中觉醒，那么一生终将沉沦和痛苦。
齐宣王由于野心过大，想要吞并其他国家，这个时候孟子就跟他说了一个《缘木求鱼》的典故，这个典故的意思就是说：“有一个人想去捉鱼，他并没有到水里去捉，而是爬到树上。”
孟子用这个典故讽刺齐宣王的想法不切实际，过于自以为是。
齐宣王听了之后就问孟子：“有这么夸张吗？”
孟子说：“您的想法比缘木求鱼还夸张，到树上捉鱼，捉不到鱼也没什么损失，而你野心过大，想要吞并另外几个国家，不但达不到目的，还会丧失了自己的国土。”
齐宣王听了之后恍然大悟。
在这个世上，有太多的人都活在“缘木求鱼”的过程之中，忽略了本身的状态，用自以为是的方式一味的追求结果，最后只能以失败告终。
从前有一个非常愚蠢的人，他吃了生的胡麻子，觉得味道不好，就把胡麻子炒熟吃，感觉味道不错。
这个时候他突发奇想：为什么我不能把胡麻子炒熟之后种到地里，以后就可以得到味道很好的胡麻的了呢。
于是他直接把炒熟之后的胡麻子种下去，但是胡麻子始终没有生长出来。
世人却是如此，无论是修行还是谋事，都是用自以为是的方式去追求自己想要的结果，但是最后终不如愿。
修行只要放下杂念，自然彻见本性，便能达到理想境界，无论是身居山野还是处于闹市世俗，皆能安静平和；谋事也是如此，只要从自己应该做的，当下可以做的地方开始做起，无论多远的目标都能够到达。
但是世人却很难秉持这个道理，即便察觉了，也没有足够多的耐心和毅力去坚持做自己应该做的事情，所以始终活在了自己的凭空想象，自以为是之中，而这种想法也注定了必然会出现糟糕的结局。
所以《道德经》中有这样一句话：不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。
当你放下自己的自以为是时，才能看得明白，去除障碍，才能看清自己应该看清的世界，否则只能跟随自己的欲望前行，被自己心中所想牵动着而不自知。
二、人生因为自以为是而造成的错误和迷茫，并非是因为没有路可走，而是因为自身意念陷于虚妄之中而看不清路，所以解决了内心迷乱的问题，便是解决自以为是的根本。
在《庄子》之中有这样一番对话，是庄子借由颜回与孔子之口讲述的“心斋”之道，其中的境界正是让内心摆脱欲念遮蔽，看清自身以及世界的智慧。
颜回说：“我没有更好的办法了，冒昧的向老师请教方策。”
孔子说：“斋戒清心，我告诉你，如果积极用世之心去做，难道是容易的吗？如果这样做也很容易的话，苍天也会认为是不适宜的了。
颜回说：“我家境贫穷，不饮酒浆，不吃荤食已经好几个月了，像这样可以说是斋戒了吧。”
孔子说：“这是祭祀前所谓的斋戒，并不是‘心斋’。‘心斋’就是专注你的心智，不要用耳去听，而要用心去听，进一步不要用心去听，而用气去听。耳的作用是听取外物，心的作用是符合外物。只有气，才是能够以虚明无形的状态容纳万事万物，只有达到空明的虚境，才能容纳道的聚集，这空明的虚境就是心斋。”
庄子借由孔子之口，讲述的心斋之境，就是所谓“能够放下心中欲念，看清自己应该所看清人生本性”的智慧。
其中说到“不要用耳去听，而要用心去听，再进一步就是不要用心去听，就是用气去听”，因为耳目为外贼，感官受到外界刺激之后会产生欲望，而从内来看心内也有心贼，心贼就是自己的欲念。
只有放下“耳目外贼”与“心之内贼”对于自身的主导，以“气”去感应万事，并且顺应万事万物，才能到达真正的“虚境”，这就是“心斋”。
正如道家思想中所提出的“无心无为”的道理，《道德经》说“为无为，事无事，味无味”，以无心作为，以无事之心做事，以无味之心品味。
心中无杂念，人自然去除盲目而又虚妄的状态，才能切实理性的去尊重所存在的一切事实，这就是看清自己，理智生活的智慧根本。
文|国学书舍
品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。
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