本文继续品读《论语》第十六篇“季氏篇”，本篇提到当时鲁国的政治情势的问题，也提到了德行、学识等方面的论说。
在上文品读了“《论语》：天下有道，则庶人不议”，孔子提出国家的政权的使用问题。
孔子认为，如果天下有道，那么一切政权的实施都会经过天子决定。
这里说的“有道”，就是孔子理想中提出的社会治理体系。
如果天下无道，那么大部分政权都会由诸侯决定；再次一点是由大夫决定。
如果连大夫的都受家臣的约束，那么这个国家很快将会走向灭亡。
孔子认为，天下有道，国政就不落在大夫手中；天下有道，百姓们也不会议论国家政事。
继续下章:
孔子曰：“禄之去公室五世矣，政逮于大夫四世矣，故夫三桓之子孙微矣。”
注译：
禄:指施行爵禄的权利，即国家政权。
五世：指鲁国宣公、成公、襄公、昭公、定公五世。
逮：及。
四世：指季孙氏文子、武子、平子、桓子四世。
三桓：鲁国仲孙、叔孙、季孙都出于鲁桓公，所以叫三桓。
原文解析：
孔子说：“鲁国王室失去国家政权已经有五代了，政权落在大夫之手已经四代了，所以鲁桓公的三家子孙都衰微了。”
有感解读：
本章同前章意思相近，连起来理解，意义更加深刻。
孔子通过观察鲁国的政局变化，说明权臣当国，必然导致中央集权衰落。
“禄之去公室五世矣”。“禄”就是权力、权柄，比如能不能够掌控人事调动，能不能负责国家战略。“禄之去公室”，就是权力离开鲁公。“五世矣”，已经差不多五世。
“政逮于大夫四世矣”，“逮”是及的意思，政权落到大夫手中已经有四代了。根据前面说的十世、五世、三世的道理，所以孔子断言“三桓之子孙微矣”，掌握鲁国政权的这三个大夫的子孙会越来越衰微。
破坏了君臣之礼，破坏了以礼治国的施政举措，对所有人都是一种伤害。三桓只觉得自己当下是受益者，却不知道底下的人也会跟着学，阳虎之类的人也会反叛他们。
权力旁落，国家危亡在即，家族也面临被倾覆的危险，这显然是“天下无道”的表现。孔子基于他的以礼治国的思想，希望回到“天下有道”的时代
在我们当下，孔子的言论也很有实际意义。比如有办公室政治的公司，你争我夺，明争暗斗，权力更迭让人目不暇接，必然摆脱不了“子孙微矣”的结局。
继续下章:
孔子曰：“益者三友，损者三友。
友直、友谅、友多闻，益矣；友便辟、友善柔、友便佞，损矣。”
注译：
谅：诚信，信实。
便辟：惯于走邪道，诌媚逢迎，主要指举止行为方面。
善柔：善于和颜悦色骗人，即当面恭维，背后诽谤。
便侫：惯于花言巧语。
原文解析：
孔子说：“有益的朋友有三种，有害的朋友有三种。
与正直的人交朋友，与诚实的人交朋友，与见多识广的人交朋友，是有益处的。与走歪门邪道的人交朋友，与谗媚奉迎的人交朋友，与花言巧语的人交朋友，是有害的。”
有感解读：
益者三友和损者三友的说法影响深远而广泛。
孔子说益友有三种，损友也有三种。
“友直，友谅，友多闻”是益者三友，指朋友正直，朋友诚信，朋友掌握的知识很多，这三类是有益于自己成长的朋友。
这样的朋友在一起，能够丰富自己，帮助自己不断地提升、进步，自己也能够主动地从朋友身上学到很多。
损者三友，“友便辟，友善柔，友便佞”。“便辟”就是谄媚，喜欢说好听的话，拍你马屁，让你高兴。
“善柔”指口是心非，不讲自己的内心话，总是装着，你在他眼中就是岁月静好，什么问题都没有。但是，不管对谁都是一团和气往往就不能仗义执言。
“便佞”指巧言令色、花言巧语。以这三种行为处世的人，就是损友。
我们要与正直的人交朋友，与诚信的人交朋友，与知识广博的人交朋友。
近朱者赤近墨者黑，朋友的善恶对我们有着深刻而长远的影响，交友不慎就会贻误终生。
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